Йога. Рождение индивидуальности

Благодаря этим трем аспектам вы сможете прийти к тому, что Патанджали называет истинностью. И тогда, что бы вы ни делали, все будет истинно. Обычно вы думаете: «Чтобы сказать правду, нужно быть бдительным». Я не говорю этого. Я говорю: «Обретите подлинность, будьте искренними, и тогда все, что бы вы ни говорили, будет истиной. Человек истины не может врать — все, что вы скажете, будет правдой».

Третье — астейа, ачаурья — умение не присваивать себе чужого и честность. Возможно, вы не воруете вещи у других людей, но вы можете красть их мысли. Я что-то скажу, а вы пойдете и начнете говорить об этом так, как будто сами до этого додумались. Неосознанно вы украли мои мысли.

Патанджали говорит: «Научись не присваивать себе чужое». Знания, вещи — ничего нельзя красть. Вы должны быть оригинальными, вы должны всегда помнить о том, что «все это вам не принадлежит». Оставайтесь пустыми, это лучше, чем наполнять свой дом краденым. Если вы будете продолжать воровать, то потеряете оригинальность. И тогда вы никогда не сможете обрести место в этом мире: вместо вас будет лишь куча чужих мнений, мыслей, вещей, которые в итоге никому не будут нужны. Ценится только то, что исходит от вас. На самом деле, вы можете обладать только тем, что рождается у вас внутри, больше ничем. Вы можете красть, но не обладать.

Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.

Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.

Четвертое — брахмачаръя. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачаръя обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание — это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачаръя означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.

Брахмачаръя не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачаръя — это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачаръю. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.

Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.

Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога — это искусство превращения железа в золото. Это алхимия — алхимия внутреннего существа.

Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.

Брахмачарья — это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.

Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место — центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханъяте хаяъямане шарире» — «Убивая тело, вы не можете убить душу».

Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка — центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.

Затем энергия переходит в четвертый центр, в сердце. Здесь живет любовь. Прямо сейчас вы не способны любить. Все, что вы называете любовью, — ничто иное, как секс, названный красивым словом «любовь». Это слово не отражает истину. Любовь будет возможна только тогда, когда энергия достигнет четвертого центра, сердца. Когда это случится, вы испытаете настоящую любовь, любовь ко всему сущему, ко всему. Вы сами станете любовью.

После сердца энергия переходит в пятый центр, в горло. Это центр тишины — тишины, мышления, речи. Речь и тишина — оба явления живут в горле. Прямо сейчас ваше горло умеет только говорить. Оно не знает, что значит молчать. Когда же оно наполнится энергией, вы, наконец, познаете тишину. Тишина заполнит все ваше существо. Даже если вам нужно будет что-то сказать, то придется прикладывать усилия. Ваш голос станет мелодичным, и все, что вы скажете, будет звучать как поэзия, в ваших словах будет чувствоваться свечение, сквозь них будет просвечивать сама жизнь. В словах будет звучать тишина. На самом деле ваше молчание будет насыщеннее, чем слова.

Затем энергия переходит в шестой центр, центр третьего глаза. Здесь вы обретаете свет, осознанность, сознание. Этот центр заведует вашим сном. Именно на него воздействуют гипнотизеры. Вы когда-нибудь видели, как это происходит? Чтобы войти в транс, вам нужно сосредоточиться на какой-то точке. Когда вы фиксируете взгляд на одной точке, ваш третий глаз засыпает. Это просто уловка, позволяющая усыпить ваш центр осознанности. Когда же энергия попадает в шестой центр, вы ощущаете, как наполняетесь светом... тьма рассеивается, вас окружает бесконечный свет. Теперь внутри вас больше нет тени. Раньше в Тибете говорили: «Когда йог реализуется в своем сознании, его тело перестает отбрасывать тень». Конечно, не стоит воспринимать эти слова буквально, тень от вашего тела никуда не денется. Но глубоко внутри... так много света... света, у которого нет источника! Если источник где-то снаружи, то тень будет всегда. Если же свет внутри вас, и вы — его источник... тени просто нет.

Теперь ваша жизнь обретает совершенно иное значение и измерение. Вы ходите по земле, но больше не являетесь земным человеком. Как будто вы парите над землей. Вы подошли совсем близко к природе Будды. Вы стоите у самых ворот сада, вы ощущаете небесный аромат. Лишь сейчас, впервые вы способны понять Будду. С вами и прежде такое случалось, но это были только фрагменты, теперь же вы способны понять его абсолютно. Однако вы еще не там, хоть и близко, у самых ворот. Вы подошли к храму; постучитесь — и врата распахнутся. Вы сами станете Буддой. А сейчас вы так близко, всего в одном шаге, и впервые начинаете чувствовать, что значит понимание.