ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм

Эта история проста и очевидна. Люди тратят множество энергии как бы попусту, всё время переживая из-за ерунды. Они испытывают разного рода эмоции и чувства просто при мысли о каком- нибудь событии, которое может никогда не произойти. Они выделяют энергию эмоций и чувств почти всегда. Эта энергия, однако, имеет не самое высокое качество, её вибрации грубы. Люди страдают, и с точки зрения необходимости взаимоподдержания разных уровней Реальности они и должны страдать. Они должны выделять ту энергию, которую выделять способны. Но представьте себе, что у вас в подчинении есть десять человек, которые выполняют свою работу механически, только под давлением, или когда у вас есть один толковый, старательный и понимающий суть дела сотрудник. Десять человек, может быть, и сделают больше работы, чем один, но качество её и количество затрат на поддержание их мотивации будет в конце концов обесценивать результат. Примерно то же самое происходит в энергетическом смысле — один сознательно качающий энергию человек перевешивает сотни и тысячи людей, участвующих в качке бессознательно. Для эго. конечно же, такое положение выглядит унизительно. Оно борется за собственную свободу и независимость, а поддержание мира и работа на общее благо в его планы не входит. При этом эго погружено в иллюзию отделён- ности и жаждет силы, а потому служение для него возможно лишь тогда, когда платой за него обещается защита и особые привилегии.

В древности существовали религиозные культы, в которых имелись такие праздники, когда все жители города должны были стенать и плакать. То есть выделять энергию определённого качества. Более чем уверен, что в течение года поводов стенать и плакать у них было меньше, чем у тех, кто не выполнял подобных практик. Были культуры, которые правильно относились к неизбежности. И вот ещё одна часть Истины — тот, кто не пытается избежать страдания, тот уменьшает долю своего страдания. А тот, кто добровольно идёт на сознательное страдание, уменьшает не только его, но и страдание окружающих.

Духовная работа — это всегда сознательное страдание, на которое идёт искатель ради того, чтобы измениться, чтобы открыть для себя возможности другого бытия. Идя на сознательное страдание, искатель избавляет себя от бессознательного страдания, в котором обычно пребывают люди. Попытка убежать от собственного страха приводит к тому, что страха в результате становится больше. Попытка убежать от страданий расширяет пространство, в котором человек находит всё новые и новые его формы. Так вот — с точки зрения выделения энергии определённого свойства — сознательное страдание ценится куда выше, чем бессознательное, и обеспечивает некие невидимые процессы куда более полно. Поэтому один истинный искатель может уменьшать страдания вокруг себя, освобождая людей от необходимости всё время качать энергии отрицательных эмоций. Внешняя ситуация на какое-то время выравнивается так, что поводов для беспокойства и разных переживаний у людей становится намного меньше.

Тот, кто работает над собой, меняет свои возможности к трансформации. Он уходит из области проведения грубых вибраций, переставая, например, испытывать отрицательные эмоции, а с развитием и открытием энергетических центров — того же Сердца — он становится способным излучать куда более тонкие энергии. Желания приходят к нам как часть Нисходящего Потока Творения. Воля Господа проявляется как часть Восходящего Потока, в котором человек теряет как желания, так и привязанности к миру и его соблазнам. Смещаясь из под влияния Нисходящего Потока к Восходящему, человек так же смещается и в спектре трансформируемых им энергий. Так что то, что называется духовной трансформацией, имеет больше аспектов, чем принято считать.

Возможность трансформирования энергий нельзя оторвать от возможности её проведения. Этот момент становится понятным сразу, как только вы уясните себе сложность строения человека вообще и систему связей, в которую он вписан. Физическое тело — это финальная точка, в которой сходятся и проявляются энергии других тел. Причём с физического плана на более высокие ему проводить особенно нечего (не считая энергии, отдаваемой эгрегорам, но она тоже идёт как минимум с уровня эфирного тела). А вот становясь мистиком, человек постепенно превращается в проводника энергий более высокого порядка на физический план Реальности. Это ещё одна тайна — как благодать сходит не на человека, а через него: подобные явления широко известны во всех мистических традициях; в суфийских орденах проводниками бараки обычно являются шейхи.

Смотря на вопрос шире, можно сказать, что человек почти всегда проводит через себя какую-ни- будь энергию — будь то энергия гнева, страха, желания или высокого чувства — и проводит он её и к эгрегорам, и, отчасти, в окружающее физическое пространство. Вся разница в том, что можно проводить энергию ужаса, а можно энергию Сознания; но для такого проведения нужен куда более очищенный внутренний канал, чем есть у людей, не работавших над собой. При открытом Сердце человек способен проводить в мир энергию Высших уровней Бытия и даже энергии, исходящие прямо от Источника Всего. Так достигается некоторое равновесие; так энергии качаются в обе стороны. Именно поэтому наличие святого в какой- нибудь местности всегда способствует установлению в ней большей гармонии, чем обычно.

Нисходящий Поток Творения могуч, и сила жизни представлена на физическом плане вполне очевидно — одна борьба за выживание чего стоит. Сила Восходящего Потока не столь очевидна. Нисходящий Поток растворяет Сознание в материи, Восходящий возвращает его назад, к Источнику. Нисходящий Поток погружает людей в бессознательное состояние, и когда оно становится слишком уж бессознательным, а страсти и желания слишком сильными, то люди начинают убивать друг друга. В момент насильственной смерти выделяется специфический вид энергии, более сильный, чем человек может выделить в обычных своих состояниях. И вот вам ещё один парадокс— когда люди впадают в бессознательность благодаря силе действия энергий Нисходящего Потока, то они начинают истреблять друг друга, растёт количество смертей, а смерть — это возвращение, вхождение в Восходящий Поток. Так нарастание силы Нисходящего Потока приводит, в итоге, к усилению Восходящего, и наступает равновесие. Смерть, как неминуемый фактор бытия, а особенно её близость — отрезвляет и до некоторой степени приводит в сознание даже самых бессознательных людей. Достаточно вспомнить, как изобретение атомного оружия прекратило мировые войны, отрезвив обезумевших политиков и не менее обезумевшие народы.

Люди, работающие над своей осознанностью и постепенно входящие в Восходящий Поток, уравновешивают своей работой бессознательность окружающих не хуже, чем это делает смерть. Но их обычно слишком мало, чтобы радикально изменить ситуацию. К тому же специфическая энергия, выделяемая в момент насильственной смерти тем, кого убивают, всегда востребована, поэтому локальные войны (а в наше время и массовые убийства) будут продолжаться столько, сколько будет существовать человечество. Эта истина может шокировать человека, подверженного действию гуманистических идей, но для мистика она проста и очевидна, тем более что у него есть опыт, который позволяет ему не бояться смерти. Этот опыт обретается во время прохождения этапов духовного преображения, и через него открываются разные стороны Истины.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ, КАК ОНО ЕСТЬ

Бывает мистическая работа, но не бывает мистической трансформации — в том, что касается человека, это всегда процесс духовный. Человек ограничен теми возможностями, которые у него есть, и выше головы ему не прыгнуть. Какая бы помощь ни приходила ему свыше, все перемены внутри человека есть перемены в области духа, в области раскрытия его потенциала, который по традиции называется духовным. В прошлом дух как раз и обозначал те свойства и способности, которые не имели отношения к физическому плану Реальности, но проявлялись в бытии мистиков.

Хотя потенциал роста человека и ограничен, однако, в сравнении с простым существованием в трёх низших телах, он всё-таки очень большой. Рядом с бесконечностью Реальности этот потенциал очень мал, но всё относительно, а потому в сравнении с ограниченностью физического плана духовный потенциал человека выглядит почти бесконечным. Духовный потенциал компенсирует физическую ограниченность человека — как в продолжительности жизни, так и в её качестве.

Обычно духовную трансформацию описывают как смерть и новое рождение. В древней Индии просветлённых называли дважды рождёнными (потом уже присвоение этого имени стало общим ритуалом). При этом подразумевается, что человек умирает для мира физического, чтобы родиться в мире духовном. Рождение в духе и избавление от желаний и привязанностей — точнее, умирание для всего мирского, — являются, согласно описаниям, главной сутью процесса преображения. И, конечно, у каждого искателя складывается впечатление, что смерть и новое рождение происходит один раз, а потом преображённый человек уже остаётся в стабильном и неизменном состоянии всю оставшуюся жизнь. Стабильность — одна из самых притягательных вещей для человеческого ума, хотя она полностью противоречит законам, по которым существует мир. Стабильность мира всегда динамическая, мир всегда пребывает в движении — что-то рождается, а что-то отмирает, исчезая. Нужно понимать, что этот закон распространяется на всех, — и просветлённые в данном случае не являются исключением. И, скорее, преображённые мистики в силу своей чувствительности меняются даже чуть раньше того, как меняются основные тенденции развития мира и остальные люди в нём. Возможно, что перемены и приходят через мистиков. Возможно, что мистики в какой-то момент становятся руками Бога. Ознакомьтесь с жизнеописанием своих любимых мистиков — любых — и вы увидите, как меняются методы их работы и способы передачи послания со временем, а также какое воздействие оказала их работа на мир… хотя, конечно, это произошло не сразу. Физический мир движется и меняется гораздо медленнее мира духовного, то есть Высших уровней Реальности. Даже по сравнению с миром идей — то есть миром третьего тела (низшего ума) — физический мир меняется гораздо медленнее. Но всё равно он меняется, и перемены есть часть обязательного условия его существования.

Надо понимать, что только разрушение может происходить быстро. Преображение и мира, и человека — это процесс медленный, что бы кому ни казалось по этому поводу. Уму, охваченному желанием лёгкого и простого выхода, кажется, что главное — дойти до той самой смерти при жизни, чтобы преобразиться и стать таким, каким обычно представляют просветлённого, — как благого, всезнающего и владеющего великими силами. И человек ищет простых решений — одного какого-нибудь сверхусилия, которое привело бы его к волшебной трансформации. Но волшебство бывает только в сказках — а в реальности всё есть проявление законов и сил, явно или неявно представленных в мире.