Занимательная философия

Легенда гласит, что во время своего похода в Индию Александр Македонский встретился с одним из таких гуру. Когда полководец представился мудрецу как царь царей и повелитель всей Земли, тот с печальной улыбкой ответил ему: «Увы, царь! Ты владеешь лишь той землей, на которой сейчас стоят твои ноги…»

Древнекитайская философия отличается от древнеиндийской в первую очередь тем, что не имеет ярко выраженного религиозного характера, но делает большой упор на назидательность, нравоучение, мораль. Наиболее известные древнекитайские учения носят либо социально-этическую и даже политическую окраску (конфуцианство), либо проповедуют морально-этические нормы жизни (даосизм). В целом китайская философская мысль отличается ярким национальным колоритом, который трудно спутать с чем-то другим. Так, легендарный основатель даосизма Лао-цзы (что в переводе с древнекитайского означает «старик») в своем единственном труде «Дао Дэ Цзин» дает рецепт всенародного счастья. Что нужно для того, чтобы народ процветал и был счастлив? Всего четыре вещи! Во-первых, этот народ должен быть маленьким, во-вторых, его государство должно быть небольшим, в-третьих, желудки людей всегда должны быть полными, и, в-четвертых, головы людей должны быть пусты. Согласитесь, так мог выразиться только древнекитайский мудрец…

У китайской философии была и еще одна характерная черта – парадоксальность мысли. Очень трудными для восприятия современного цивилизованного человека выглядят многие положения древнекитайских учений, особенно даосизма. Например, основополагающий его принцип «увэй» – ничегонеделание – подразумевает отказ от каких-либо активных действий в жизни, умение плыть по течению. Поэтому самым лучшим правителем, который любит свой народ, даосы считают того, кто управляет этим народом, ничего при этом не делая. И уж совсем апофеозом глубины и парадоксальности выглядит своеобразный заочный диспут между Конфуцием и Лао-цзы, который можно обнаружить в их трудах, хотя они никогда лично не встречались. Спор этот касается отношения обеих философских школ к человеку и образу его жизни, к самой цели его существования. Конфуцианцы были убеждены, что человека определяет цель его жизни, ее деятельная составляющая, активная жизненная позиция, правильный образ мыслей и поступков. В конечном счете мерой всякого человека является та польза, которую он приносит обществу. Именно по степени полезности и может быть оценен человек. Виртуальным ответом на это может служить один из афоризмов Лао-цзы, также касающийся полезности всего и вся, в том числе и человека: «Откуда нам знать, что отсутствие пользы уже не есть польза?»

Сложно? Конечно. Но задумайтесь над этим, читатель. Это того стоит…

Восточная философия

В VI–V вв. до н. э. мировая цивилизация пережила самый настоящий интеллектуальный бум. Именно в этот период сразу в трех очагах древней мировой культуры – в Индии, Китае и Греции – появились выдающиеся мыслители и религиозные деятели, давшие начало величайшим религиозно-философским учениям человечества.

В ряду причин, приведших к зарождению восточной философии, можно перечислить следующие:

1. Ослабление родоплеменных отношений и появление первых государств.

2. Связанный с этим кризис общепринятых морально-нравственных установок.

3. Усиление критического духа и рост научных представлений и знаний.

4. Возникновение оппозиционных настроений в отношении традиционной религии.

5. Развитие ремесел и торговли.

Индия

Первые зачатки философского мышления в Индии появились в глубокой древности – примерно в 2500–2000 гг. до н. э. Они содержатся уже в религиозных текстах, в Ведах, где наряду с гимнами в честь индийских богов появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины и т. п., касающиеся в основном проблем осмысления традиционной индийской религии – брахманизма. В течение длительного периода складывались религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады, где находили отражение многие проблемы находящейся в становлении индийской философии, историю развития которой принято условно делить на три основных периода:

1. Ведийский период: 2500–500 гг. до н. э.

2. Классический (брахмано-буддийский) период: 500 г. до н. э. – 1000 г. н. э.

3. Послеклассический период: 1000 г. – Новое время. С некоторого времени также сложилась традиция делить все философские школы Индии на т. н. ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед и Упанишад, и неортодоксальные, т. е. не признающие их авторитетными источниками познания истины. К первым принято относить шесть основных философских школ: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта. Ко вторым – Локаята (Чарвака) и Адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений: буддизма и джайнизма. В целом, все индийские философские школы выгодно отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов, постоянным взаимообогащением и стремлением к дальнейшему совершенствованию. Хотя становление и развитие их проходило в непрерывных теоретических диспутах, они все же не переступали дозволенных приличием границ и сопровождались высоким уровнем терпимости в отношении друг к другу, что вытекало из особенностей самой индийской философии в целом. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, целью философского познания мира является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для совершенствования – словом, для конкретного применения в жизни.

Для более полного ознакомления с основами индийской философии надо поближе познакомиться с ее главными учениями. Начнем с ортодоксальных школ.

Ортодоксальные школы

Санкхья [1]

Одна из наиболее популярных ортодоксальных философских школ древней Индии. Ее основателем является мудрец Капила (VI–V вв. до н. э.), о котором, к сожалению, известно очень мало. Не сохранилось также каких-либо трудов других древних авторов, так что первое систематическое изложение этого учения – «Санкхья-карики» – принадлежит философу Ишвара-кришне, жившему уже в начале нашей эры. Этот текст и поныне считается основным. К нему на сегодняшний момент набралось большое количество комментариев, авторами которых были, в частности, Гаудапада, Вачаспати Мишра.

1

Санскр. размышление; число, исчисление.

Санкхья рассматривает общую картину мира, исходя из двух основных общемировых начал: единой, но изменчивой материи (природы) – пракрити, и вечной, но неизменной духовной сущности – Пуруши. Пуруша, хотя и выступает в качестве духовного начала, тем не менее не является богом-творцом. Его, скорее, можно отождествить с сознанием, индивидуальностью, воплощающейся в живых существах. Пракрити, как бессознательная материя, постоянно видоизменяется, развивается, преобразуется. Она состоит из трех основных элементов – гун:

1. Саттва — чистота, ясность; благое светлое начало, приводящее к гармонии, покою, счастью и мудрости.

2. Раджас — активность, страстность, действенность; начало, порождающее динамику мира.

3. Тамас — инертность, пассивность, бездеятельность; начало, вызывающее безразличие, косность и обман.

Все мировое природное многообразие возникло из сочетания и взаимодействия этих трех гун. Что же касается развития (эволюции) мира, природы и человека, то этот процесс начинается при соединении Пуруши с пракрити. При этом всякое живое существо (не только человек), согласно Санкхье, имеет три уровня существования: собственно Пурушу (сознание), тонкое тело и грубое тело. Тонким телом является интеллект и органы чувств, дающие при взаимодействии самоощущение, «Я». Здесь, в тонком теле, зарождается кармическое начало живого существа. Грубое тело – это, собственно, материальное тело, физическая оболочка Пуруши и тонкого тела. Оно гибнет и разлагается со смертью организма.

Целью Санкхьи является разработка и помощь в деле отыскания путей духовного освобождения, отделения духа (Пуруши) от материи, от грубого тела. Это позволит человеку избавиться от необходимости постоянного перерождения и подчинения законам кармы, что приведет к состоянию вечного блаженства и счастья – мокше. Санкхья оказала большое влияние на развитие и становление многих философских учений Индии, а со временем стала теоретической базой Йоги.

Йога [2]

2

Санскр. соединение, сосредоточение.

Одна из наиболее известных ортодоксальных школ, основателем которой считается мудрец Патанджали (II–III вв. н. э.), создавший свое учение в виде Йоги-сутры – базового текста классической Йоги. Однако начало ее формирования некоторые исследователи относят к более раннему времени. По своим теоретическим философским основам Йога тесно примыкает к Санкхье, хотя при этом признает существование верховного Божества, которое выступает в качестве высшего объекта духовного сосредоточения и образца для самосовершенствования. Целью Йоги, так же как и Санкхьи, является освобождение (мокша) человека от цепи перерождений (сансары) и воздействия кармы. Для этого Йогой разработана система упражнений, приемов и методов, ведущих к достижению состояния созерцания (медитации) и обретению истинного знания. Чтобы добиться успеха на пути к освобождению, от человека требуется внутренняя дисциплина, самоконтроль, выдержка, умение управлять своим организмом. Учение Йоги выделяет восемь ступеней самосовершенствования:

1. Отказ от неправильного поведения.

2. Соблюдение непреложных правил.

3. Правильная поза для сосредоточения.

4. Управление дыханием.

5. Отвлечение органов чувств от их объектов.

6. Сосредоточение внимания.

7. Созерцание объекта, удерживаемого вниманием.

8. Просветление.

Вся система этих методов и практических приемов направлена на восстановление связи между духовной сущностью человека и общемировой, космической целостностью Божества (Абсолюта), к наибольшему раскрытию и воплощению подлинной человеческой природы. На высшей стадии духовного совершенства, согласно Йоге, человек способен достигать фантастических результатов в деле овладения тайнами мироздания и человеческой природы – мгновенно переноситься по желанию на любые расстояния, читать чужие мысли, видеть предметы на тысячи километров от себя, знать прошлое и будущее и т. п. Йога оказала заметное влияние на общее развитие религиозно-философской мысли Индии, в частности на буддизм.