Завещаю горячие слёзы

III

О смерти можно говорить вечно, философствуя и размышляя, ибо не будет конца мыслительному процессу, если центром самого мышления будет то, что невозможно осознать. Смерть, как и жизнь, не нуждается в осмыслении и застое. Наш патологический страх перед смертью пытались вылечить многие мудрецы древности, легендарные личности и деятели нового времени. Однако страх этот очень тяжело поддаётся ремиссии, ибо природа человека такова, что всегда, до последнего вздоха мы будем немного её бояться. Причин для страха может быть великое множество. Многие боятся не самой смерти, но просто не понимают личины своего истинного страха, ссылаясь именно на саму смерть. Если вы начнёте рыться в глубинах собственной души, то поймёте, что боитесь вы не самого факта существования смерти и вашей беспомощности перед фактом её прихода за вами, но смежных волнений. Мы даже не то что боимся, мы скорее горюем и обижаемся, как малые дети, что нашу игру прекращают и зовут домой. Мы не хотим осознать, что всему своё время и мы в этой установке тоже временны. Мы либо наслаждаемся отпущенным нам сроком, либо всю жизнь бьёмся о мягкие стены быта, вопя и крича, что жизнь несправедлива. Жизнь и смерть справедливы и несправедливы всегда и во всём, мы просто не можем этого понять, даже скорее мы не хотим принимать столь явную истину. Эти понятия вне нашего понимания, нам их не осознать, ровно так же, как и бесконечность.

Я вот боюсь, что не прочитаю всех книг этого мира, как прошлого, так и грядущего, хоть судьба и уготовила для мира несметные богатства мыслей, сокрытые в нашем будущем. Не будет конца и края им, пока существует человек и мир, построенный им. Также я боюсь, что не смогу испытывать и дальше всех тех прекрасных чувств и эмоций, равно как и низменных пороков. Фильмы, игры, стихи, развлечения, пьесы и многое, многое другое, сокрытое в днях грядущих, но недостижимое для меня. Да, это убивает меня, ведь я так падок на удовольствия души, что не вижу счастья там, где нет всего этого. С каждым днём жизни я нахожу так много прекрасного, чего я ещё не касался, но понимаю, что мне не дано добраться до всего.

Боюсь ли я смерти? Нет. Я боюсь лишиться всего того, что заберёт у меня смерть. Однако забрать у меня всё может и не только смерть, а вещи и похуже – например, человек. Я хочу всё! Всё, что мне может дать этот мир! Вот чего я боюсь – себя и своих желаний, своих желаний и их обречённости. Мною, как и большинством людей, движут непомерный эгоизм и самообман. Наша жизнь парадоксальна тем, что на каждую истину можно ответить чем-то совершенно противоположным, и оно будет одинаково верно. Я недостоин всего этого, я не должен хотеть всего этого. Почему? Я хочу всё, я хочу хотеть всего. Почему я не могу этого делать? Нравственность принуждает меня отказаться от массового потребления. Эгоизм побуждает меня собирать всё, что мне нравится, и наслаждаться жизнью, раз уж она не вечна. Оба суждения идут изнутри меня самого, они оба правдивы. Человек постоянно сталкивается с расхождениями в собственной голове, оказываясь между молотом и наковальней, между сердцем и разумом. Блаженны те, чьи сердце и разум поют одну и ту же песнь. Например, Махатма Ганди – человек, не нуждающийся в представлении. Он обрёл истинную гармонию с самим собой, не испытывая неуверенности в своих желаниях. К тому же он выбрал сторону условного добра, продвигая философию аскетизма и ненасилия. Даже если пытаться найти в его мышлении дыры, ничего не выходит. Я ощущаю себя достаточно плохим человеком, подвергая сомнению труды Ганди. Сейчас наступили тёмные времена, когда семя сомнения всегда будет расти в людях, независимо от того, что они видят. В моменты пикового уровня душевного стресса я отчётливо ощущаю, как моя душа начинает биться прямо мне в рёбра, пытаясь выбраться из моего тела. Вся наша боль и печаль связана с нашим телом. Я уверен, что душа, отделённая от тела, будет воспринимать всё совершенно иначе, более смиренно и с пониманием.

IV

Как вы думаете, друг мой, нашёл ли человек способ стать бессмертным? Что, если я скажу вам, что да? Что, если я скажу вам, что Моцарт, Бах и Шопен не умирали? Они стали музыкой, как и Рембрандт, Ван Гог и Боттичелли стали картинами. Человек давно уже изобрёл красивейшую вечную жизнь. В этом неидеальном мире всё идеально. Парадокс, но правдивый. Есть вещи, которых нам нельзя касаться, а даже если и коснёмся, жизнь вернёт всё на свои места рано или поздно. Что-то есть в этой темноте мыслей, какой-то свет в конце туннеля, до которого мне не добраться. Быть может, ради этого и нужно умереть? Все ответы нас ждут на той стороне, с которой нельзя прислать весточку. Смерть подобна чёрной дыре: она забирает весь свет без остатка, не давая ему выбраться наружу, но ведь она и ведёт этот свет куда-то вглубь. Заветная мечта миллионов о бессмертии давно уже осуществилась, но стоит понять, что мир человека очень поэтичен и интересен игрой метафор и загадочностью. Весь наш облик мышления строится на игре образов, слов, ситуаций, концепций, теорий, парадоксов; это делает человека по-настоящему живым, и это же может сделать его бессмертным, ведь человек смертен, но мысль бессмертна.

V

Когда разговор заходит о смерти, всегда интересны подробности, детали последних мгновений жизни, таящих в себе столько смысла. Особенно интересно, какова природа смерти, была ли она естественной или вызванной иным путём? Крайне сложный, но интересный этический вопрос, поднятый уже в нашей беседе, связанный с самоубийством, интерес к которому в современном обществе растёт с каждым днём. Насколько мы знаем, исторически сложилось порицание самоубийц. Учитывая, что история предыдущих лет крайне тесно связана с религией, то и ответы я искал в ней, придя в итоге к занимательным выводам. Самоубийство порицается, так как это грех убийства, которому нет различия в том, забирается чужая или же своя жизнь.

С этим понятно, но что же ещё, какие ответы, какие меры может предложить религия современному человеку, не живущему по правилам далёкого прошлого? Столкнулся я как с мыслями противоречивыми, так и с явственно верными по сути своей. Я думаю, лучше начинать с плохого.

Сомнительные утверждения рассматривают первопричину самоубийства как проблему воли, с чем я согласен, но затем следует ярко выраженное порицание любой слабины воли. Всё сводится либо к усталости, либо к извращённости, либо к капризности, но никак не к какому-либо серьёзному познанию, будто бы вера сама по себе отрицает возможность познать мир вокруг таким, какой он есть, хоть я и понимаю, что он такой лишь потому, что общей веры в нечто светлое, веры в любовь как таковой нет, как и единства людей. То есть по сути своей человек сломленный, подавленный, сомневающийся нуждается не в помощи, а в воспитании, что имеет место быть, но ведь не все люди столь крепки и сильны, как того хотела бы религия. В целом само появление человека на свет есть не что иное, как первородный акт подавления воли, так чему удивляться, что она и далее в жизни склонна подавляться?

С первопричиной мы кратко ознакомились, но какие контрмеры предлагает для этого церковь? А вот тут удивление набирает обороты, так как сразу становится ясно, что любое другое вероисповедание и убеждения в расчёт не берутся совершенно. То есть если вы агностик, то вы по сути своей не существуете в принципе и найти для вас решение проблемы, кроме как через благотворительные фоны, не предлагается. А решение такое, что нужно бороться с «религиозным сомнением», что основывается на исследованиях о том, что человека к жизни больше всего привязывает идея загробного мира и бессмертия души. У церкви возникает лишь один вопрос о том, как проповедовать «истины» и (цитирую) «внедрить их в сознание народов, чтобы затруднить сомнения в них».

Следующим методом борьбы выступает воспитание воли у детей, где дословно говорится о том, что изнеженное воспитание является преступлением против детей, с чем я отчасти согласен, но не вижу никакой причинно-следственной связи между воспитанием и намеренным лишением себя жизни, которое часто основывается на том самом строгом воспитании. Дело в том, что жизнь не является увлекательной прогулкой, по мнению церкви, а является испытанием, которое нельзя пройти, не изранив ног. Замечательное утверждение, являющееся абсолютной истиной на данный момент. Однако существует история, на основе которой произошла беседа психолога и церковного миссионера. История была о том, что в 1237 году во время подхода Батыя к Рязани молодая княгиня Евпраксия, узнав о смерти своего мужа в стане Батыя, вместе с младенцем на руках бросилась вниз с высокой колокольни. Все трое причислены к лику святых. Естественный вопрос возник сразу же: почему?

В ответе же миссионер изъяснил, что автор вопроса упустил важнейший факт: святой Евпраксии Рязанской предстояло изнасилование Батыем, а её ребёнку – соответствующая судьба, которая имела не только личное, но и национальное измерение.

Выбор Евпраксии я понимаю и не осуждаю ничуть, но это явное расхождение с убеждением, что жизнь не увлекательная прогулка, а сложный путь, который нужно вытерпеть. Евпраксия вот не стала терпеть, и я её понимаю. Так почему же другие люди, тоже предпочитающие не терпеть и не ждать, когда их постигнет подобная участь в соотношении с нашими реалиями, не могут уйти на покой? Вопрос, на который я уже частично отвечал. Суть в том, что самоубийство порицается логикой не только церкви, а общей в целом тогда, когда это плод эгоизма, и не более того. Человек кончает с жизнью из-за вещей, которые того совершенно не стоили, что больше похоже на каприз, забыв про свою родню и близких, тем самым разрушая чужие жизни и, возможно, провоцируя новую волну самоубийств. С другой стороны, совесть в таком случае является чем-то принуждённым, потому что, исходя из принципа неспособности соглашаться на появление в мире и неспособности выбирать место рождения, человек вынужден адаптироваться в системе, переняв ценности и восприятие мира путём воспитания.

Совершенно убийственный аргумент, на мой взгляд, предложен системой церкви для борьбы с самоубийством. А именно: «Для борьбы с самоубийством нужно заинтересовать общество объективными целями. Это достигается отчасти семьёй. Мысль о детях и близких заставляет человека забывать о своих личных горестях, а радости семейной любви облегчают бремя жизни. Человек живёт постольку, поскольку сознаёт себя членом какого-нибудь целого – семьи, церкви, – основанием которого служит любовь».

По сути своей завуалированный под любовь призыв к отказу от индивидуальности в угоду групповому мышлению. Нет «я», но есть «мы». Ты не убьёшь себя, если не будешь думать и идентифицировать себя как индивида. Здесь не любовь, а обременение, запрещающее расслабляться и думать о чём-либо ещё, кроме как о еде, работе и сне. Предложенный церковью путь является прямым воплощением стагнации, которую человечеству нужно перебороть. Заметьте, мой друг, что я не отождествляю понятия церкви и веры. Церковь – это структура, направленная на управление людьми и играющая свою роль в развитии человечества, а именно в данный момент – роль ручного тормоза. Вера же является сверхновым топливом для человеческого сознания, позволяющего ему развиваться и двигаться в правильном, на мой взгляд, направлении. Стагнация, нацеленная на бесконечный конвейер детей, а потом детей от детей, а после детей от детей детей, который якобы должен научить всех любви и спасти от самоубийств и грехов в целом, является временной петлёй, которая навсегда оставит человечество в определённом положении, не давая ему развиваться. Наличие рамок, правил и указов не является фактом понимания тех самых правил.

Старик, который в своё время убежал от самого себя в семью, не познавший себя, зачем ему вообще семья, является мудрецом? Вся мудрость идёт изнутри человека. Бог познаётся не в церкви, но в самом себе в виде добра, любви и совести. Радости семейной любви должны быть осознанными, а не потому, что вам сказали, что они должны быть радостью и цель вашей жизни – это семья.

Эгоизм, направленный только на собственное облегчение, несмотря на наличие любящих людей, безусловно, ужасен, но как вопрос обстоит с самопожертвованием? Самопожертвование тоже ведёт к самоубийству, верно? Вот здесь и сталкиваются свет с тьмой, и сходятся север с югом. Осмысление жизни приходит в мгновение ока, столь желанное многими. Так повелось у людей, что любая жизнь, обладающая прямым смыслом, который мы можем ощутить, для нас священна, будто бы мы на подсознательном уровне знаем, что в большинстве своём лишены какого-либо смысла жизни, а смысл есть дар божий. По сути своей самопожертвование делает человека ближе всего к Богу, ибо такая же участь была и у христианского Бога – Иисуса Христа. Семья героя не тонет во мраке безвыходности и тьмы, но гордится, хоть и с великой печалью и невероятной тоской. Спасти кого-то – героизм, спасти кого-то ценой своей жизни – великий подвиг. Самопожертвование даже нельзя отожествлять с самоубийством, хотя человек в обоих случаях выбирает свой путь осознанно. В таких героях определённо точно находится Бог истинный, нашедший себе пристанище в храме человека – теле и душе. Разве объяснишь, почему люди, не умеющие плавать, бросаются в воду за утопающими? Инстинкт самосохранения у некоторых людей совершенно не может ничего противопоставить стремлению к осмыслению жизни, стремлению сделать что-то важное. В таких людях я вижу куда больше веры, чем в стагнации, направленной на бесконечное размножение. Когда человек жертвует собой ради других, есть ли смысл в том, что он христианин, мусульманин, буддист, атеист, агностик или представитель иной религии и убеждений? Если для вас это играет хоть какую-то роль в восприятии человека, то у меня для вас скверные новости, мой друг.