Журнал Наш Современник №11 (2004)

8.4. Согласно некоторым мнениям, только евреи созданы по образу и подобию Всевышнего. По другим мнениям, неевреи также созданы по образу и подобию Всевышнего.

8.5. Неевреи занимают одно из самых низких мест во вселенской иерархии. Они вообще не существовали бы, если бы Адам и Ева не согрешили в раю.

Приложение. Отношение иудаизма к нееврею,

имеющему статус гер тошав

Понятие гер тошав (далее ГТ) имеет огромное значение для этической теории современного ортодоксального иудаизма. Именно при его посред­стве еврейские теологи пытаются преодолеть моральные трудности, связан­ные с проблематичным отношением иудаизма к иноверцам.

Чтобы проанализировать проблему отношения иудаизма к ГТ , необхо­димо уяснить теоретический и исторический смыслы этого понятия и устано­вить, к чему оно относится сегодня. Вспомним: на иврите гер тошав означает жилец-поселенец . У этого понятия двойной смысл: оно обозначает, с одной стороны, чужака, пришедшего из внешнего мира в еврейский и потому жильца (а не хозяина), а с другой — поселенца , то есть не гостя, а человека, решившего осесть в еврейском мире и принять его законы.

Исторически термин ГТ обозначал лояльного чужака, законно прожи­вавшего на территории, контролируемой иудейскими властями. В период Царств этот термин имел не религиозное, а чисто правовое значение, определял статус легализованного чужака. Термин ГТ приобрел религиозный смысл лишь во времена, когда евреи проживали в космополитических империях — причем одновременно в двух вариантах.

Первый из них был предопределен политическим развитием поствави­лонской Иудеи. Как известно, персидские и эллинистические монархи предоставили Иудее — как и другим покоренным провинциям — религиозное, иерократическое, а не обычное политическое самоуправление. В его рамках иудеи получили возможность до определенной степени предписывать свои религиозные взгляды проживавшим рядом иноверцам. Это не означает, что они могли насильственно обращать неевреев в иудаизм; однако культовый приоритет иудаизма, Иерусалимского храма и иудейского священства стал политической реальностью на территории Иудеи. Местным неевреям пришлось определить свое отношение к введенному имперским законом господствующему культу. Отвергшее это культ большинство оказалось в естественной оппозиции иерусалимским властям. Определенное меньшин­ство присоединилось к государственной религии и приняло иудаизм. Немалое число неевреев предпочло третий путь, путь ГТ — отказ от открытого исповедания других религий без того, чтобы принять иудаизм. Такое компромиссное решение давало нееврею, не желавшему полностью порвать с собственной традицией, возможность жить в иудейском обществе не будучи отторгаемым им. В результате в стране появилась прослойка отчасти иудаизированных неевреев — по существу, ГТ, то есть неевреев, отказавшихся от открытой принадлежности к другим систематическим культам и признав­ших иудаизм господствующей территориальной религией — без того, чтобы принять ее ритуалы.

Другая ипостась понятия ГТ происходит, разумеется, из второй формы еврейского существования — из еврейской эллинистической диаспоры. Эллинистический мир переживал в последние два столетия до н.э. — первом веке н.э. одновременно интеллектуальный подъем и религиозный кризис, вызванный вырождением старых языческих культов, поэтому иудейский религиозный опыт представлял для него большой интерес. Известно, что “иудействование” было в моде по всему Средиземноморью. Значительное число неевреев на пространстве от Гибралтара до Тигра приняло иудаизм. Еще большее их число оказалось в том или ином смысле под иудейским религиозным влиянием. Таким образом, в диаспоре с евреями соседствовали и неевреи, добровольно принявшие некоторые из иудейских религиозных правил, прежде всего — отказ от почитания зримых богов и идею субботнего отдыха, но не перешедшие в иудаизм. Они и стали ГТ второго типа.

Необходимо отметить, что ГТ Иудеи отличались от ГТ диаспоры. Если в Иудее связь ГТ с иудаизмом обусловливалась прежде всего их прагмати­ческими интересами, то в диаспоре ее главным мотивом были духовные поиски эллинистического мира. Если в Иудее в ГТ шли простые люди, искавшие комфорта, то в диаспоре в их ряды вступали и выходцы из знатных семей. Талмудические легенды о знатнейших иноверцах, принявших иудаизм, возникли не на пустом месте и не на палестинской почве.

Так или иначе, ГТ в эпоху Второго храма — это “иудействующий” нееврей, по той или иной причине не принявший иудаизм. Едва ли это “звание” присваи­валось в ходе формальной процедуры или по четким критериям. В каких-то случаях ГТ, вероятно, мог быть объявлен законченный язычник, оказавший незабываемые услуги еврейской общине (так объявляем мы сегодня “праведниками народов мира” — один из синонимов ГТ по Маймо­ниду — людей всех вероисповеданий, помогавшим евреям в годы Второй мировой войны). Однако обычно от ГТ требовали религиозной манифеста­ции — чаще всего признания иудейского Бога более возвышенным, нежели боги других народов. Такой ГТ допускался в еврейское общество — не на равных правах, но все-таки как существо, превосходящее прочих нееврейских смертных. Отсюда, видимо, и взялось “мягкое” определение ГТ, сохраненное Талмудом: ГТ — это всякий нееврей, отрекшийся от идолопоклонства.

Раввинистический переворот радикально изменил смысл понятия ГТ. Оно было объявлено: а — ныне недействительным (имевшим смысл лишь во времена, когда действовали законы ювеля ); б — по некоторым мнениям, теоретически (если бы законы ювеля действовали) применимым к группам людей, никогда не сосуществовавших с евреями. В результате понятие ГТ из реальной социальной категории превратилось в инструмент теорети­ческого анализа, служивший еврейским теоретикам на протяжении двух тыся­челетий.

Талмуд в конце концов определил ГТ как нееврея, который во времена ювеля последовательно исполняет 7 заповедей, предписанных Богом сыновьям Ноя. При этом некоторые из мудрецов полагали, что ГТ должен выполнить одну-единственную заповедь — отречься от идолопоклонства, другие — что следует исполнять еще две (дополнительные) заповеди, третьи — что необходимо исполнять все семь. Социальное происхождение термина напоминает о себе в рассуждениях мудрецов, требовавших чтобы ГТ заявил о решении исполнять эти заповеди в еврейском суде или объявил, что отказ от идолопоклонства означает и признание приоритета иудаизма перед дру­гими религиями (действия невозможные там, где нет еврейских общин и неизвестно еврейское учение, главное, никогда не совершавшиеся ни одной реальной группой неиудаизированных иноверцев). Таким образом, в талму­дические времена возникло следующее противоречие: мудрецы обсуждали, достоин ли тот или иной класс иноверцев статуса ГТ, какие привилегии поло­жены ГТ в сравнении с прочими иноверцами; в то же время само явление ГТ стало анахронизмом — этот статус ни к кому не мог практически относиться.

Ситуация изменилась только в так называемую эру ришоним . Именно тогда встал вопрос о применимости понятия ГТ к целым народам и рели­гиозным группам, никак в нем не заинтересованным. По существу, еврей­ская мысль впервые задалась такими вопросами: а — с какими группами иноверцев еврею дозволительно вступать в добровольный контакт; б — каким группам иноверцев евреи должны, по возможности, наносить вред, а каким нет; в — можно ли с точки зрения иудаизма говорить об изменении к лучшему (коллективных) нееврейских моральных норм.

Некоторые из ришоним построили на базе талмудической новую теорию ГТ, приспособленную к эпохе расцвета мировых религий. Эти относительно либеральные теоретики ввели следующие аксиомы: а — отныне во главу угла следует ставить не религиозные обычаи иноверца или даже коллектива, к которому он принадлежит, а теологию конфессии, которую этот коллектив исповедует; б — отношения евреев с иными народами должны находиться в прямой зависимости от этой теологии. Естественно, в еврейском мире разгорелась дискуссия о сути христианства и ислама. Большинство еврейских мудрецов — включая и тех, кто не принял новую теорию ГТ, — квалифи­цировали христианство как идолопоклонство, а ислам — как дозволенный монотеизм. Меньшинство делало христианству поблажку, объявляя эту религию подпорченным монотеизмом; такой сорт монотеизма был заведомо запрещен еврею, но, возможно, не губил душу нееврея.

Естественно было ожидать, что еврейские мудрецы промульгируют добрые отношения с мусульманами и отчасти с христианами — в духе древних установлений о ГТ. С другой стороны, народы, оставшиеся идолопоклон­никами, резонно было объявить врагами, запрещая само общение с ними. Однако на деле произошло обратное. Еврейские мудрецы прокляли и христиан, и мусульман, запретили с ними сближаться без крайней нужды; в то же время они даже не поставили вопроса о запрете контактов (например, торговых) с заведомыми идолопоклонниками.

В то же время ряд еврейских мудрецов, развивавших еврейскую аполо­гетику, констатировали (в своих апологетических сочинениях скорее, нежели в галахических), что неевреи-монотеисты не должны подвергаться тотальной имущественной дискриминации, что евреям дозволено лечить их и помогать им, вступать с ними в деловые отношения — как если бы они имели статус ГТ.

Необходимо отметить важное нововведение, сделанное еврейским теоретиком XII—XIV веков Меири, который, отчасти в дискуссионно-апологе­тических целях, ввел новое теоретическое обобщение, удобное для совре­менных социологических рассуждений. Он постановил, что все народы, принявшие “нормальную религию”, которая “упорядочивает моральную сторону их существования”, должны, в отличие от прочих идолопоклонников, получить статус, сильно напоминающий статус ГТ. Не совсем ясно, удовольст­вовался ли бы Меири декларацией о “моральном порядке” или этот порядок должен быть осуществлен на деле, равно как и что произойдет, если народ сумеет навести “моральный порядок”, оставаясь идолопоклонником. Однако его теория представляла собой колоссальное новшество*: мало того, что и христиане, и мусульмане оказались вполне достойными неевреями незави­симо от тонкостей их теологии — под определение Меири автоматически подпадают не названные им народы, у которых обнаружится более или менее “нормальная религия”, — все они почти ГТ.