12 ступеней мудрости. Записи 1960—1961 гг.

122. (Март, 26). Да! Да! Да! Или окружающая среда преодолевается силою духа, или же дух преодолевается ею. Так и делим людей на победителей и побежденных. И не от Нас, но от человека зависит, быть либо флюгером для чужого ветра, либо скалой несломимой, гранитной и прочной, могущей стоять против буйного натиска стихий. Противление в духе, и в духе победа, и поражение в духе. Внешне можно даже не пошевелить пальцем и все же остаться победителем мощным, но можно явить и множество внешних действий и все же оказаться побежденным. Значит, все заключается в состоянии духа, а не в том, что творится вовне. Оставьте мир внешний в покое, ибо «довлеет дневи злоба его» и будет довлеть всегда, но состояние духа при этом важно необычайно, какое оно. Так побежденный внешне, но внутренне не сломленный – победитель, но победивший внешне, но сломившийся духом – понес поражение. И главная задача – это не сломиться духом. Я победил мир, при внешней победе его надо Мною. Так переносится в сферу духа борьба с жизнью. И в этой сфере владыка ее – человек, но не то и не те, что находятся вне. Приходим к тому же: не внешним волнам явлений принадлежит решающая роль, но сознанию, реагирующему на них под знаком Победы или поражения, утверждаемых духом внутри.

123. (Март, 27). Если жизнь строится на внешнем, то этим устанавливается неотрывная зависимость от внешнего и подчинение внешним условиям. Можно заметить, что Великие Духи утверждали презрение к пище, одежде, жилищу и всему, что касалось их личности, ставя во главу угла мысль и заботу о других людях. Итак: опора внутри и забота о людях.

124. (Март, 29). Руки, ноги и тело свое человек осознает, как нечто находящееся при нем и с ним постоянно, хотя и не всегда их чувствует или ощущает, например, уши, нос, волосы; точно так же следует осознать и постоянное Присутствие в духе Владыки, хотя ощущать и чувствовать Его постоянно и невозможно, но осознание это нужно, ибо лишь только тогда формула «Я с вами всегда» станет действительностью плодоносящей. Сперва Изображение Владыки с собой постоянно в кармане у сердца, потом постоянно и в мыслях, потом постоянно и в третьем глазу. Так вначале, хотя бы и механически, можно удержать подсознательно и сознательно близость Владыки. Потому ношение Изображения с собою полезно безусловно. Одна мысль о Нем уже порождает форму Его перед психическим глазом, и человек внутренним зрением видит Его перед собою. Тем и благостно ношение при себе знаков доверия Учителя. Так и кольцо, даваемое Учителем ученику, служит постоянным напоминанием, являясь связью живою. Когда очень темно, всё утверждающее плоть около для укрепления связи. Цель темных – отделить от Иерархии Света, чтобы затем распорядиться отделенным от Света сознанием полновластно, ибо неуязвим дух, вооруженный Владыкою. Темные приблизиться стремятся, когда Образ Учителя Света ярко сияет внутри. И действуют исподтишка, очень стараясь не попадаться на глаза или в поле сознания, ибо сознание, вооруженное Ликом Владыки, их обжигает, если обращено на них, потому так важно в каждом противоидущем явлении усмотреть мохнатые руки. Пока не усмотрены, они действуют свободно и вредят, но усмотрение или обнаружение темных махинаторов заставляет их тотчас же отступать. Не любят они обжигаться встречным лучом Света. Когда давление антагонистических токов усиливается, темные яро стараются воспользоваться этим, но главная их забота о том, чтобы всё противодействующее приписывали чему и кому угодно, но только не им, ибо в этом их сила. Сильны, пока не обнаружены. Вот почему так настойчиво говорится о постоянном бодрствовании и постоянном дозоре и о том, чтобы ни на минуту не забывать о страшной опасности темных злоухищрений. Учитель защищает всегда, но если крепость не защищена и ворота открыты врагу, то ущерб неизбежен. Нельзя успокаиваться ни на миг ни при благоприятных, ни при неблагоприятных обстоятельствах и забывать о постоянном дозоре. Усыпленность благополучия легко допускает скребущихся тайно.

125. (Март, 30). Путь к Свету один – через Владыку, ибо Он и есть путь. В сознание Образ Владыки принявший вступает на путь. Вступив, надо на нем удержаться. Удержаться труднее, нежели вступить. Легче всего удержаться любовью, которая побеждает все. Зовем ее победительницей огненной, на нее Указуем.

Записи 1961 года

126. (Март, 15). Итак, если ни горе, ни радость, ни удача, ни неудача, ни здоровье, ни болезни, ни счастье, ни несчастье, ни голод, ни сытость, ни жизнь и ни смерть не могут лишить осознания Близости Владыки, то путь найден. Неизменяем Владыка, и Близость Его неотъемлема, но лишь при условии, если осознается она поверх всех преходящих явлений, поверх всего и чего бы то ни было, происходящего с человеком во всех его оболочках и даже в самом его сознании. Ибо и сознание – это тот же поток преходящих явлений. Потому ярое утверждение Невидимого Присутствия перед лицом всех и всяких жизненных условий будет утверждением Истины. К тому и даются испытания, чтобы вопреки очевидности дух человека действительностью жил, а не Майей. Майя – трехликая: Майя плотная, Майя тонкая, Майя ментальная. Все три они ложны, ибо являют собою ложь очевидности и заслоняют мир истинно сущего. Если силы находит в себе человек перед лицом ярой Майи сказать: «Отступи» – значит, не побежден его дух, значит, возможно освобождение, значит, Свет, но не тьма в нем сильнее. Отбрасываются все соображения, все мысли, все чувства, вся логика обычного мышления, и вопреки всем доводам интеллекта говорит себе ученик: «Близость Твою утверждаю, Владыка, Твой Свет, противу всего, что во мне и вовне затемняет его, отрицает его и доступу Света мешает. Близость Свою Утверди, мой Владыка, в сердце моем, раскрытом навстречу Тебе». Ты думаешь, что надо делать то или это, хлопотать о том или о сем и мысли свои и сердце свое вкладывать в явления жизни, занимая ими все сознание. Но этого ничего не надо. Это самость, и земной человек так мыслит в тебе. Обо Мне надо мыслить и Мне сердце отдать, а остальное приложится явно. «Ищите Царствия Божия и правды его, а остальное приложится вам» – сказано было давно, неужели еще не уразумели!

127. (Март, 16). За опыт надо платить, и чем ценнее опыт, тем дороже плата. Но так как в будущее, кроме опыта жизни, ничего не возьмем, то за неотъемлемое достояние свое можно и заплатить, и даже немалую цену. И разумно ли сетовать на то, что, приобретя опыт нужного порядка, оказываемся малоопытными в другом и снова платим, но уже за новое познавание жизни и человека. Разнообразию опыта порадуемся и о плате не будем тужить, ибо этим путем приобретаем то, что остается при нас навсегда. Длинно познавание человека, и прежде чем научиться читать его как открытую книгу, на опыте, горьком порою, приходится долго учиться. Не следует верить или не верить, умиляться или не умиляться – следует просто знать. Без опыта знания не бывает. И если урок слишком уж горек, значит, то, чему он научает, особенно ценно. Так будем заботливо и тщательно укладывать на полку опыта то, что дает жизнь. В этом давании нужно усмотреть мудрое руководство Учителя. Бесцельно ничто не бывает. Имеет значение все. И каждая встреча наполнена смыслом. Можно даже спрашивать себя: а чему учит данное явление жизни или встречный прохожий и даже друг. Поток не реален, но учит он реальному знанию, как трагедия Шекспира в театре. Сутратма – актер, а жизнь – это сцена. И надо лишь только понять, что все происходящее на жизненной сцене временно, конечно и преходяще, равно как и любая исполняемая Сутратмою роль. Считая же текущую жизнь за единственную реальность, допускаем роковую ошибку и принимаем призраки за действительность. Это легко доказать: где все то, чем жили и что яро переживали лет тридцать тому назад. И люди, и обстоятельства из жизни ушли, и чувства погасли, и кончилось все. Но все это переживая, не думали, как не думаем и ныне, что «даже и это пройдет». Но «это» пройдет непреложно и исчезнет как дым, а Сутратма, сменивши одежды и грим, снова ревностно будет выступать в новой роли, о прежнем забыв и снова принимая за реальность очередной призрак Майи. Мудрость учит тому, чтобы познать преходимость всего окружающего, за исключением того, что называем вечным основанием жизни. Ибо на нем воздвигается духа твердыня, обитель его, сущая вечно.

128. (М. А. Й.). Ничем не смущайтесь, явите спокойствие и в трудном положении помните, что Помощь придет и вы будете спасены, если сердце ваше будет гореть признательностью и любовью к Тому, Кто Открыл нам просторы Беспредельности, просторы мысли и возможность взлета к красоте несказуемой… Не горюйте, но проявите полное мужество и готовность пройти положенную ступень. Все имеет смысл в прохождении подвига жизни. Старайтесь вникнуть в красоту Учения еще глубже и проникновеннее.

129. (Март, 17). Одиночества нет, когда близок Владыка и открыто пространство. Отшельники йоги не знают одиночества. Пространственный провод исключает его. Но через одиночество надо пройти, ибо оно приводит к Общению с Высшим. Суета и соприкосновение с людьми разрушают возможности тонких восприятий. Потому добровольное одиночество – удел сильных и мудрых. Восприятие пространственных мыслей возможно лишь при условии известной изолированности от людей. И, если Учитель создает условия такой изолированности, значит, достигнутая ступень требует этих условий. Следует более полагаться на мудрость Учителя Света и более Ему доверять. Когда ученик ставится перед лицом не подчиняющихся его воле обстоятельств, лучше тогда положиться на Ведущего и доверить Ему. Не всегда ведь известно решение Владыки, ибо неисповедимы пути. Лишь будущее покажет смысл того, что произошло. А потому ни радоваться, ни печаловаться не следует, ибо часто бывает, что радуется человек не к месту. Кроме того, двуполюсность чувств и эмоций порождает свои неумолимые, противоположные им следствия, замыкая сознание в круг неизбежности. Лучше, пусть лучше замолкнет астрал и равновесие заменит его беспорядочные колебания. Бесстрастие не есть равнодушие, но власть над неуемными и беспрестанными движениями астрала. Ведь совершенно не важно, из-за чего волнуется астральная оболочка, ибо повод им всегда будет найден, но важно, чтобы воля постоянно держала его на узде. Где найти слово, чтобы лучше втолковать, чтобы выжечь в сознании понимание того, что астралу совершенно безразлично, из-за чего приводить себя в движение, лишь бы оно происходило. И если нет никаких внешних или внутренних причин, то он их создаст и заставит сознание реагировать на движения, происходящие в нем. Но должен замолкнуть астрал, обузданный властной рукою. И одним из подходов к овладению им будет метод погашения эмоций на одном из полюсов их манифестации. Конечно, выбирается полюс более легкий для нейтрализации. Например, Указуется: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять, не радуйтесь слишком, и слез будет меньше, и не обременяйте друзей громадой доверия, чтобы после не разочаровываться в них. Словом, не позволяйте эмоциям и чувствам ярко вспыхивать на положительном полюсе, чтобы не вызвать неизбежность их возникновения на отрицательном, восстанавливающем нарушенное первичной эмоцией или чувством равновесие. Сколь ярки, увлекательны, приятны и радостны ярые вспышки астральной любви на положительном полюсе, и сколь печальны, темны и горьки становятся они, когда на теневом и отрицательном неизбежно восстанавливается нарушенное равновесие полюсов. Никто не хочет видеть неизбежности противоположного полюса вещи единой. Слепцы! Мудрость же видит оба конца, обе стороны и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет. Однобокое личное счастье людей по природе своей конечно, ибо за ним неумолимо стоит тень его антитезы. Поэтому лучше платить, нежели получать; лучше быть преследуемым, чем преследователем; лучше давать, нежели брать; лучше быть бедным, чем богатым; лучше в нужде, чем в благополучии; лучше искать, чем иметь; лучше напряжение, чем спокой; лучше борьба, нежели тление; лучше одному, но с Владыкой, чем с людьми, но без Него.

130. (Март, 19). Невозможное для них возможно для Нас. Потому, на Нас полагаясь мощно и на Нас полагая все сознание, создаете основание для утверждения невозможного. С Нами идти – означает путь пролагать в необычность. Но для этого надо полное, не половинчатое, обращение сознания к Нам, несмотря ни на что, вопреки самой ярой и кажущейся непреодолимой очевидности. Сложность и безысходность внешних условий, подобно гордиеву узлу, рассекается мечом огненной мысли, которая, разрушая кажущуюся неодолимой видимость, создает свое сочетание желаемых и нужных следствий. Для этого надо освободить сознание от власти видимости, которая его наполняет, и заменить ее теми формами желаемых следствий, которые дух хочет утвердить в видимости плотной. Отбросить, смести и разрушить надо все то, что составляет этот спутанный узел внешних явлений, и разрушенное заменить своим нужным и желаемым построением. Ярым напряжением творческой мощи воображения сметаются видимые преграды вопреки кажущейся невозможности это сделать, и разрушенное сочетание элементов освобождает место для новых, вольно утверждаемых построений. Действуйте так, когда замыкается круг безысходности плотных условий. Действуйте. Именем Моим и Силой Моею.

131. (Март, 26). Мой Мир и твой существуют. В который из них устремлено сознание, в том оно и живет. Все зависит от устремления, и нельзя, смотря вниз или назад, видеть то, что вверху или впереди. И если явления твоего мира перебивают явления Моего, то кто же в тебе предпочитает мир твой Моему? И в этом выборе не показывается ли лик человека без маски? Званые – это те, кто подходят и, зажженные всеми огнями устремления, прикасаются к Свету и пребывают в нем, пока пылают огни; и когда они гаснут, остается их сущность такой, какой была до касания Света. Избранные же, пройдя это первое испытание, не угашают огней устремления, а испытуются дальше, обнажая после каждого испытания накопления своего духа и умножая Сокровище Камня новыми сияющими наслоениями. Ощипанной курицей порою становится званый, но фениксом, возрождающимся из пепла, – избранник. Казалось бы, все сожжено, утрачено все, потеряны вещи и нету друзей, но Камень сияет огнями новой мощи и сила растет, и утверждается понимание, что истинное достояние человека – внутри, Сокровище в нем, но не в чем бы то ни было внешнем.

132. (Март, 27). Сын мой, тяжкое испытание надо пройти, духом пред ним не склонившись. «Но ведь рушится все, все мечты и надежды». И через это пройдешь. Я и ты – и ничего больше. Все прочее только сон, порой тяжкий и душный. И ничего своего… И никого… Оставленный всеми, оставивший вещи, дойдешь ты до Дня Моего. Разные переходы бывают на долгом пути. Сейчас один из тягчайших. Но надо дойти. Ведь это лишь только отрезок пути. Он кончится тоже, как кончилось все, что было раньше и через что приходилось идти. Ты же остаешься все тем же бессмертным, вечным, неуничтожаемым путником Великого Пути, Пути в Беспредельность, Пути беспредельного. И не все ли равно, что мелькает перед тобою на данном отрезке, если знаешь и веришь, что это лишь только картины и виды, несущиеся мимо окна мчащегося поезда, но не ты, но не твое, но не то, на чем утверждается дух, в вечности сущий. Даже тело твое могут отнять у тебя, но ведь тело не ты, равно как мысли и чувства, которые тоже, потоку подобно, проносятся перед твоим сознанием. Он, Молчаливо Смотрящий в тебе. Безмолвный Свидетель, Рекордер – Он вечен, в тебе Он бессмертный.

133. (Март, 29). Не радуйся ничему, и плакать не будешь, не привязывайся ни к чему, и нечего будет терять. Останавливай всякие движения астрала на одном из полюсов, чтобы другой не смог проявиться. Двуполюсность самости можно остановить в действии лишь этим путем. Нарадовавшись самостью вволю, поздно думать о том, как избежать горевания, ибо проявление на одном из полюсов непреложно вызовет манифестацию на другом противоположного чувства или эмоции или переживания. Следующий шаг будет заключаться в том, чтобы убить желания. Как часто желает человек того, что принесет ему горе, и радуется тому, от чего будет плакать. Не знаем, что влечет за собою то или иное явление, и потому радоваться ему или печаловаться, желать его или не желать не мудро. Лучше встречать его, не позволяя астралу приходить в движение, то есть в равновесии полном. Так вот и недавно: сколько было радости о том, что принесло столько печали и разочарования в людях. Также несостоятельны и огорчения, последовавшие за первой радостью, ибо неизвестно еще, что дадут в результате горестные события жизни. Лучше, лучше не радоваться ничему, так как не радоваться легче, чем не горевать, и остановить переживания на положительном полюсе проще, чем на отрицательном. Убить, надо убить паяца в себе, дабы не терзал сознание своими нескончаемыми неуравновесиями. И маски надо сорвать. Но так как это трудно, то лучше не надевать их на ближних, предоставив каждому выявлять себя до конца и не перегружая никого громадой доверия, привязанности или любви. Лучше сторожкая зоркость, нежели неоправданное, непроверенное и не утвержденное делами доверие или наделение ближних несуществующими качествами. Надо просто знать, а не воображать, если не знаешь. Слишком много воображаемого принимается за действительность. А за этим горькое разочарование в людях без масок. Лучше сурово знать, нежели умиляться масками.

134. (Март, 30). Ведь Сказано, что даже волос с головы не упадет, и каждому назначен храм тела и духа. Но крепко держитесь Меня, но ничему не дозволяйте вклиниться между, но крепко ступайте по светлой тропе, какие бы чудища ни угрожали и как бы ни было трудно. Ведь временен путь по земле, но постоянен Владыка. Так среди всего непостоянного и меняющегося будем держаться того, что поверх, ибо лишь так устоим. Цель и значение проходимого испытания в том и состоит, чтобы не на словах, не в мечтах и не в мыслях, но в жизни, на деле, крепко держать серебряную нить связи. Через него надо пройти и выдержать его непременно. Иному исходу не быть, ибо отступление может быть только во тьму. А темные ждут, как вороны над раненым оленем, не им ли достанется он. Раны, нанесенные жизнью, надо лечить. Они в оболочках, но неуязвим дух и неуничтожаем. В нем все силы собрав и на него опираясь, можно успешно пройти самое трудное испытание.