12 ступеней мудрости. Записи 1960—1961 гг.

159. (Апрель, 16). Конечно, помощь в духе – наинужнейшая. Она была оказана вчера. Горький опыт познания служит накоплению ценного материала о человеке. О цене же за опыт не будем тужить, ибо опыт этот – достояние вечное, а все остальное – ничто.

160. (Апрель, 18). К Учителю можно либо приближаться, либо удаляться от Него. И нетрудно обнаружить направление. И нетрудно увидеть, что приближает и что отдаляет. Приближающее все можно легко усилить, а отдаляющее – ослабить. Надо иметь лишь желание не отдалиться, чтобы отбрасывать все мешающее. Дело не в нем, а в состоянии сознания. Флюгером быть для ветров противных не честь. Дело не во внешних обстоятельствах. Они ничто, если крепнет зерно духа. Они подавлять могут слабых. Кто же захочет добровольно встать в ряды безвольных, слабосильных или ничтожных. Пралайи сознания неизбежны, но сползать вниз по лестнице достижений недопустимо. Ведь надо удержать все завоевания. Ведь их можно и утратить. Ведь очутиться у точки, с которой начался подъем, и свести на нет труд целой жизни будет уже трагедией духа. Потому, приняв удары кармы и восстановив равновесие, можно снова пуститься вплавь против течения жизни. Все снова вернется, и засияют огни с новой силой. А опыт приобретенный на благо послужит и другим и себе. Ведь даром ничто не дается, и за знание надо быть готовым платить любою ценой, ибо превыше его нет на земле ничего, что бы мог взять с собою человек в путь далекий.

161. (Апрель, 19). Прежде всего молчание. Только когда замолкнут все три, начнет говорить голос беззвучный. Он столь тонок, беззвучен и тих, что малейшее движение хотя бы в одной из трех оболочек тотчас же заглушает его. Потому все три надо привести к молчанию. Физическое тело требует полной неподвижности и покоя, так же замолкает астрал и останавливается мысль. И когда молчание заменяет шум суеты и ярое звучание материального мира, рождается молчаливая мысль, идущая от Фокуса Света. Это становится возможным, когда все сосредоточивается на Мне и Мое вытесняет мир личный. Кто занят своим и собою, тому не услышать Мой Глас. Так душу свою потерявший, то есть отрешившийся от жизни в трех и поднявшийся над нею, восхищает Мир Мой. Ибо невозможно служить двум господам, или гнаться за двумя зайцами, или сидеть на двух стульях, или стремиться к Свету и тьме. Избирается что-либо одно, и к избранной цели устремляется все существо человека, и тогда достигается цель. Что-либо или кого-либо Мне предпочтивший остается с тем, что предпочел. И только лишь тот, кто в сердце своем и сознании ставит Меня превыше всего, только лишь тот достигает. Посмотрите на них, не достигших. Даже можно спросить, что или кого предпочли они Мне. Все хорошо, пока в теле и на земле. Но вот сброшено тело и оставлено все позади, в мире земном. Чем и как будет жить отдавший дух свой земному, когда исчезнет оно и останется гол он и нищ и лишенный всего, чем он жил и во что вложил свое сердце? Так, проводя более длинную линию, можно увидеть действительную ценность того, чем живет человек и чему отдает свои мысли, и чувства, и силы. Вкладывая их в непреходящее, строим твердыню для духа, Света обитель его. Вкладывая их в преходящее, вихрям на разрушение строим. Земные дела неизбежны и требуют времени и сил, но, их исполняя, надо вершить их и так исполнять, как артист исполняет на сцене данную ему роль, ни на миг не забывая, что это только игра и что сыграть ее должен он как можно лучше. А жизнь на земле – только сцена, а настоящее вне.

162. (Апрель, 21). «Что же мне делать, Владыка?» Все, что ты в силах; приложи свои усилия, чтобы Нам было к чему приложить свою Руку, и, прилагая свои, действуй совместно со Мною так, как бы действовал не ты, но Я, пребывающий в тебе. Прими Лик Мой и действуй в нем, как бы олицетворяя Меня. Доверенный тот, Кому Доверяю действовать Мною, как бы во мне, как бы себя отстранив и заменив себя Мною. Не Я, но Отец, пребывающий во Мне, Он творит – формула Великого Действа, данная много веков назад, остается в силе.

163. (Апрель, 24). Через все великие Учения проходит идея, что человек носит благо в себе, то есть Высшее в Природе, и является в своем потенциале отражением или выражением Его на земле и в мирах. В Евангелии сказано прямо: «Вы боги». Сынами Неба, Сынами Солнца, сынами различных богов называли себя представители царствующих династий ушедших народов и даже существующих ныне. Все та же мысль, что в человеке заключено нечто большее, чем он представляет собою в настоящий момент. Принять эту мысль можно довольно легко, но являть собою или выражать собою Высшее – нечто трудное необычайно. Легче допустить мысль, что все достижимо для человека и что пределов роста для человеческого ума не существует. Можно представить себе людей на других, высших планетах, достигших небывалой высоты и раскрытия всех возможностей существа человека. Или представить нашу планету через миллионы лет и ступень развития ее человечества. Предела нет ни в чем, ибо живем в беспредельности, и высоты, назначенные Космосом для человечества, своими возможностями превышают всякое человеческое воображение. Но они достижимы и достигнуты будут.

Май

Записи 1960 года

164. (Май, 1). Указую считать каждое проявление враждебных сил как исходящее из одного центра, независимо от того, сознательное оно или бессознательное. Тьма монархична и иерархична, но в обратном значении, то есть в построении по светотени в направлении абсолютного мрака. Такое понимание тьмы позволит сразу же ориентироваться безошибочно, в условиях противодействующих и защищаться, и действовать соответственно. Когда направление не обнаружено и рассудок считает, что это не так, и приписывает противодействие чему и кому угодно, но не обступившей кругом и зорко следящей тьме, защитный удар попадает мимо, не нанеся тем вреда; при осознании источника, луч устремляется на нее непосредственно, нанося ей болезненные ожоги. Тьма не выносит разоблачения, равно как и служители ее. Будучи осознаны и обнаружены, тотчас же отступают. Сильны, пока прячутся за чьими-то спинами и пока защищающий луч их не обнаружил и не направлен на них. В этом их сила. Сила не в них, но в неосознании их, как источника и причины всех злоухищрений. Даже грызунов и насекомых и все, что угодно, используют, чтобы нанести вред, и пока не обнаружены, насекомые будут вредить. Используют положительно все, что может нанести вред и отемнить. Лучшая защита – нападение, то есть удар луча света, направленного на тех, кто стоит за противодействующими. Если бы знали, сколько злоухищрений и злоумышлений и выдумок темных. Последыши тьмы яро себя уявляют и вербуют сторонников себе среди слабых сердец. Много сослужителей темных еще позорит ряды человечества. Но они обречены.

165. (Май, 2). Тайна времени и пространства неразрывно связана с сущностью Огненного Мира. Ныне и здесь – эта сущность. Там, где мысль Огненного сознания, там и сознание, в прошлом ли мысль или в будущем, здесь эта мысль или там, или где бы то ни было. Существо Огненного Мира проникает собою все, ибо огонь – это основа. Касаясь основания, сознание касается всего, что скрыто за покровами видимости. И не внешнего человека видит огненное сознание, но того, который внутри. Душу вещей видит оно. Вездесущность, всевидение, всезнание в разных степенях достижения являются атрибутами сознания, коснувшегося огня, атрибутами сущности материи огненной. Свет – тоже атрибут Огненного Мира. Явления огненные вне времени, или дела, или слово, или мысль – потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад. Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов огня. Можно вспомнить слово о том, что прейдет Солнце и Луна, но не прейдут слова огненного закона. Вот снова приходим к делению явлений на временные и вечные. И в основании вторых будет огонь.

166. (Май, 4). Считайте полезность дня по минутам, проведенным со Мною. Кто же и что же внутри мешает эти минуты умножить и превратить их в непрерываемый отрезок времени? Это сопротивление и противодействие обычного человека в себе, противодействие необычности Общения, следует преодолевать всею силою духа. Время находим, чтобы мысли отдать всему, чему угодно, но только не наинужнейшему. А ведь настанет пора, и она неизбежна, когда все то, что ныне занимает и отвлекает внимание от Владыки, потеряет всякий смысл и значение и станет ненужным, как стали ненужны интересы прошедшего дня, хотя бы десятилетней давности, погрузившиеся в полное забвение. Но мысли о Владыке – как островки вневременности в бушующем потоке текущих явлений, который проносится мимо. Не на чем удержаться, не за что ухватиться – все мимо течет, оставляя недвижным лишь Смотрящего. И если Смотрящий со Мною и если осознан поток Майи, несущийся мимо, тогда на скале вечного основания жизни строит Смотрящий свой дом. Дом духа себе воздвигает Смотрящий.

167. (Май, 5). Легкая пранаяма нужна каждодневно для поддержания здоровья. Физическое тело требует известного ухода и внимания. Каждый заболевший орган нуждается в заботе. Некоторая забота и некоторое сердечное внимание – и болезнь оставляет его. В случае заболевания заболевшему органу следует указать, как он должен себя вести в будущем. Такие внушения и указания очень плодотворны. Орган здоровый знает сам свое назначение, но заболевший – забывает о нем. Тело боится Хозяина и слушается его. Это надо знать. Никогда нельзя сдаваться или отступать перед болезнью. Дух, в конечном итоге, всегда побеждает. Пранаяма нагнетает в заболевшее место недостающую энергию – и процесс выздоровления не замедлит начаться. Так же полезно и сосредоточивание сознания на пораженном органе с целью вызвать в нем прилив крови и ощущение теплоты и пульсации. Материя тела пассивна и охотно принимает к исполнению приказ воли. Здоровые, сильные люди, никогда ранее не болевшие, в случае заболевания обычно становятся совершенно беспомощными и всецело поддаются болезни, теряясь перед нею. Бороться надо до конца, ни на миг не поддаваясь болезни и зная, что дух сильнее тела. И при дыхании можно как бы выталкивать болезнь из организма. Психическая энергия – универсальная панацея от всех болезней. В подсознании следует все время держать неотменно идущий процесс выздоровления, не болезни, но именно излечения и улучшения. Лекарство – как средство вспомогательное, главное же – огненная энергия, Агни. Поляризовать организм можно положительно или отрицательно, в зависимости от заболевания, но для верности после обычной пранаямы в течение дня можно дать себе минус один, два или три раза. Все процессы в лаборатории человеческого тела могут быть подчинены воле. Мысли влияют очень. Часто болезни вызываются вредным направлением мыслей, тревогой, беспокойством, огорчениями, воздействиями окружающих, больными, находящимися вблизи, и так далее. Воздействие среды часто бывает убийственным. Влияния эти надо уметь нейтрализовать.

168. (Май, 6). Разве солнечное сознание не озаряет своими красками и светом все, на что устремляется его луч? А если это так, то попасть в сферу луча солнечного сознания – благо. И это по всей Иерархии сверху донизу. Даже взгляд человеческий или творит, или разит и несет или благо и свет, или тьму и омертвение. Помимо незримых излучений люди во взгляде своем передают сущность этих излучении. И не может человек передать глазом свет, когда тьма наполняет его, и не может свет не сиять через глаз, если аура светом сияет. Так, в сущности своей несет человек свет или тьму, насыщая их эманациями сферу вокруг. Человек, носитель огненных энергий, постоянно излучает в пространство их основной тонус, и именно в том ключе, на котором настроена арфа его духа. Она может звучать в ключе страха или бесстрашия, преданности или малодушия, суеты или торжественности, любви или ненависти. Словом, на любом положительном или отрицательном качестве духа или на симфонии их. Волею может утверждать ключ звучания сам для себя человек и быть тьму или свет людям несущим. Тем и значительны качества духа, что по характеру своему они пространственны и затрагивают окружающее и воздействуют на него по широкому протяжению и порой на огромные расстояния. Такому распространению человеческих воздействий особенно способствует мысль, не имеющая пределов полета. Лучами сознательной мысли много блага можно творить или зла. Человек на планете, являясь носителем высших энергий, ответствен за то, что через него излучается в окружающие его сферы.

169. (Май, 7). Друг Мой, знание, отягченное земными огнями, к Нашим вершинам не поведет. Знание знанию рознь. Когда-то Сказано было о земной мудрости, которая являлась враждой против Бога. Это знание – зло. От него войны, и разрушения, и все ужасы, не раз посещавшие землю. От него тьма, но не свет. Лучше совсем без него, чем с ним, толкающим на уничтожение человечества и планеты. Знание Света, Миру несущее мир и расцвет и создающее ценности духа, его Мы хотим утвердить на Земле, во имя Общего Блага. Не во имя блага отдельных личностей, классов или народов, но всех, всех, всех. Новая наука Нового Мира даст это знание людям, наука, не отрицающая действительность сущего и космические пути человечества. К звездам далеким, к дальним мирам устремит она человека и к познанию тайны далеких миров и тайны пространства. Открыто все, доступно все, победный свой бег устремляет наука к познанию всего, что вокруг.

170. (Май, 8). Если лучшее, что в нас есть, побеждается худшим, какая в нем польза от того, что оно лучшее. Только победное лучшее хорошо. Много хороших, но никчемных людей коптят землю и небо. Не они соль земли. У Нас хорошесть человека расценивается иначе. Пусть будет он даже плох, но полезен для эволюции – вот Наш критерий хорошести. Плохость и хорошесть относительны. И надо, чтобы дух восходил независимо от того, плох человек или хорош. Восхождение может включать в себя: расширение сознания, приобретение опыта жизни, утверждение нужных качеств духа или свойств, или труд, полезный для Общего Блага. И не всегда может судить сам человек, восходит он или нисходит. Порой среди самых блестящих условий земных и кажущихся достижений совершается нисхождение духа, а порою – и наоборот. Судить предоставьте Нам, отдав Мне Мою печаль и Мою радость за вас. Ваш путь к Свету, который Мы несем людям. Значит, путь только с Нами – всегда, везде и во всем.