2.Недели Триоди Цветной

Но кто верует в другую жизнь, убежден в своем бессмертии, тот знает, что он должен стремиться к совершенству в добродетели, отвергнуться самого себя, господствовать над своими похотями и из любви к добродетели все терпеть, все переносить.

К такому постоянству в добродетели одушевляет его надежда на вечную жизнь. Он не чуждается “огненных искушений,” постигающих его в жизни, “но радуется, если страждет со Христом, да и в явлении славы Его возрадуется и восторжествует.” Как Иисус Христос путем страданий вошел в славу свою; так и христианин, по примеру своего Искупителя, мужественно и непреклонно ведет борьбу с искушениями и нападениями, со скорбями и бедствиями, радуясь обетованию: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5:10; 1 Петр. 3:14 [4] ).

4

Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь.

Надежда на мздовоздаяние в будущей жизни укрепляет его в борьбе со грехом, дает ему дух и силу устоять во всех испытаниях, которым подвергается его добродетель, быть верным даже до смерти.

3. Наша добродетель делается смиренною.

Самая совершенная человеческая добродетель не чужда недостатков. Дух бодр, но плоть немощна (Римл. 7:18–19 [5] ). Как слабы были ученики до воскресения Иисуса Христа!

Кто не знает самого себя, обманывается та счет своего нравственного состояния, тот считает себя уже достигшим совершенства, гордится своей воображаемой добродетелью и удаляется все далее и далее от цели совершенства. Этой цели не опускает из виду тот, кто верует в воскресшего Господа и утешается Его словами: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет” (Иоан.11:25). Зная это, христианин не довольствуется тем, что сделано им для своего исправления и добродетели. Он чувствует себя недостойным обещанного блаженства и не ослабевает в своей ревности к истинному благочестию. Подобно апостолу Павлу он думает: “Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе” (Филип. 3:13–14).

5

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

На будущее блаженство, которого чает его сердце, он смотрит не как на свою заслугу, но как на дар божественной благодати; а чтобы быть достойным этой благодати, он стремится к еще большему совершенству.

4. Наша добродетель делается бескорыстнее.

Упражняться в добродетели значит ничто иное, как по бескорыстным намерениям делать добро во благо людей и способствовать их благополучию. Человек должен быть бескорыстен, поступать не из самолюбия и собственной пользы, но из любви к людям. Кто дал нам совершеннейший образец этой добродетели, как не Иисус Христос? Вся цель Его жизни и страданий состояла в том, чтобы осчастливить и облаженствовать людей, распространить между ними познание истины, добродетель и благочестие.

Кто желает достигнуть этой совершенной добродетели по примеру Спасителя, тот должен проявлять неутомимую ревность в исполнении всех обязанностей, неистощимую деятельность в своем призвании, заботиться не о себе только, но и о других (Филип. 2:4; [6] 1 Кор. 10:33 [7] ), даже среди собственных трудностей, скорбей и страданий споспешествовать благу людей. Он в состоянии так поступать, хотя бы даже мир не ценил его заслуг и платил ему неблагодарностью.

6

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о други

7

так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

Вера в воскресшего Господа, поправшего смерть и даровавшего жизнь; надежда, что Бог обильно наградит в вечности всякое добро, содеянное на земле, служит для христианина сильнейшим побуждением к совершению бескорыстных дел добродетели. Эта вера и надежда побуждают нас обогащаться добрыми делами, которые последуют за нами в вечность.

Поэтому вечность изображается под образом жатвы, где каждый получит награду за свои дела.

5. Наша добродетель делается благотворнее для нас самих.

Хотя усердие и труд, которые мы прилагаем к нашему нравственному исправлению и усовершенствованию, награждаются уже сознанием исполнения наших обязанностей, внутренним миром и спокойствием души; но если для нас вечность кажется еще сомнительной, то этот мир и это спокойствие часто нарушаются вследствие неуверенности, в какой мы находимся относительно нашего назначения.

Бывают минуты, когда мы боимся купить добродетель дорогой ценой, если ради нее мы должны подвергнуться гонениям, пожертвовать земным счастьем.

Добродетель только тогда составляет отраду нашей жизни, только тогда мы находим в ее обладании удовлетворение за все наши лишения ради нее, если она останется нашей вечной собственностью и получит вечное мздовоздаяние. Такой она действительно и есть для того, кто убежден в своем бессмертии и живет с воскресшим Христом для будущего мира. В непоколебимом уповании вечной жизни мы находим все, что может возвышать нас к совершенству в добродетели.

Пусть же праздник воскресения Господа, который мы ныне празднуем, утвердит всех нас в наследии вечной жизни, укрепит нашу ревность в добродетели и приведет ближе к цели нравственного совершенства!

Если мы смотрим на себя, как на наследников нетленных благ, то мы легко можем успокоиться в лишении земных благ

“Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас“

(1 Петр. 1:3).

Есть люди, которые жалуются на недостаток земных благ, живут в бедности и испытывают великие лишение. Многие сами виноваты в этом. Но другие ни в чем, по-видимому, тяжко не погрешают, трудолюбивы, бережливы, усердны, и однако ж терпят нужду и лишения. Для таких Праздник Пасхи доставляет великое утешение и назидание. Он учит нас, что мы должны смотреть на себя, как на наследников вечных благ.

1. Мы учимся правильно ценить достоинство земных благ.

Земные блага, здоровье, почести, состояние и богатство имеют, конечно, большое достоинство. Но многие люди с страстной жадностью гонятся за обладанием ими, потому что ценят их слишком высоко. Они чувствуют себя в высшей степени несчастными, если должны бывают лишиться этих благ или даже одного из них. Иной, проводя свою жизнь без здоровья, почестей, состояния, желал бы охотнее не жить, следовательно, он ценит эти блага выше самой жизни, считает их единственно желаемым в этом мире. Кто так судит, тот не имеет надлежащего понятия о своем достоинстве и назначении.

Но если мы смотрим на себя, как на наследников вечных, нетленных благ, уготованных нам на небе, то мы смотрим правильнее и на обладание земными благами. Ибо что эти последние значат в сравнении с благами небесными? Как они тленны и скоропреходящи? Как непрочно обладание ими? Если мы и имеем какое-либо из этих благ, то нам недостает другого. Если мы даже обладаем всеми ими, то это обладание соединено с беспокойством, нарушается завистливыми и злыми людьми, так что ни на одно мгновение мы не можем быть уверены, чтобы какой-нибудь несчастный случай не лишил нас всего. Опыт подтверждает это на каждом шагу.

Но мы легко можем успокоиться в лишении земных благ, если знаем, что есть другие блага, составляющие нашу вечную собственность, доставляющие нам великую радость и утешение.

Если мы “возрождены … воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах” (1 Петр. 1:3), то мы ходим перед Богом благочестно на всех путях, исполняем добросовестно все наши обязанности, уповаем на Бога и пребываем верно в нашем звании. Тогда мы обеспечены от угнетающих нужд и недостатков, мы приучаемся к лишениям и самоотвержению, находим в самих себе средство к помощи в подавляющих обстоятельствах. Не благоразумен ли и не благочестив ли тот, кто правильно ценит достоинство земных благ? Когда Иисус Христос и апостолы жаловались на то, что они должны терпеть нужды и лишения, заушения и узы? Будь так мудр и добродетелен как они, и ты скажешь: “умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке” (Филип. 4:12).