Агхора III. Закон кармы

Вималананда высоко ценил преданность доктора Лада своему гуру Хамбиру и своему личному божеству Ганеше и помогал ему и его семье различными путями. Коллеги Лада, ставившие себя выше его, начали завидовать и требовали от Вималананды содействия в своих делах, которого они, по их мнению, вполне заслуживали. Однако поскольку Вималананда не находил в них глубокого интереса к аюрведе, джотишу, тантре или другим направлениям классического индийского знания, он старался избегать контактов с ними. Делал он это весьма изобретательно. Например, когда доктор Потдукхе привёл однажды к нему своего отца, страдавшего хронической слабостью кишечника, Вималананда заявил: «Спору нет - вылечить можно. За это я вам ручаюсь. Но на это уйдут все ваши деньги. Так что выбирайте, что вам больше нравится: здоровые кишки - худые кошельки, или наоборот?» Они обещали подумать, а после их ухода Вималананда сказал мне, что они больше никогда не явятся сюда вновь, и его прогноз оказался верен.

Невежество врачей сильно печалило Вималананду. Ему казалось, что всякий, кто с благословения Господа прикасается к сокровищнице древних санскритских учений, должен проявлять ту же широту ума, проницательность и жажду знаний, которые с такой видимой лёгкостью достались ему. Отсутствие искусства, грации и культуры в интеллигентных - в других отношениях - людях всегда неприятно поражало его. В 1980 году он следующими словами откликнулся на приглашение руководства моего колледжа к участию в совместной работе:

«Нет ничего удивительного в том, что в наши дни никто не хочет изучать аюрведу. Причину я вижу в том, что истинных учителей аюрведы сейчас нет. Если вы хотите, чтобы ваши студенты действительно поняли дух аюрведы, то первое, чему вы должны научить их, это четыре пункта, из которых состоит вся медицина: духкха,духкха на карана, карана как упайя, аур упайя как анта (то есть «несчастье, причина несчастья, средство избавления от причины и конец применения средства»). Как врачи-аюрведисты, мы хотим освободить наших больных прежде всего от физических страданий. А это значит, что мы должны двигаться против естественного хода развития болезни: от дхату (тканей) к мала (отходы). Объясните студентам, почему диагностика обычно производится по отходам. Отходы суть продукты метаболизма, в процессе которого формируются ткани, а это значит, что, зная малу, мы можем судить о дхату.

Но к сожалению, люди крайне невнимательны к своим мала. Взять, например, перхоть. Исследование перхоти может дать массу полезной информации, в особенности о состоянии костей, учитывая тот факт, что волос есть упадхату (вторичная ткань) кости. В определённом смысле кости являются мостом между астральным телом, или умом, и физическим телом. Кости подчиняются Вайю (элементу воздуха), которому в организме соответствует прана. Управление праной есть управление умом, и наоборот. Кроме того, будучи особого рода тканью, кость есть основа костного мозга, который есть основа Шукры, которая есть основа оджаса, который есть основа здоровья. Изучите досконально перхоть, и здоровье пациента перестанет быть для вас тайной.

Хорошее здоровье зависит от хорошего питания тканей, а это значит, что нужно удовлетворять вкусы в теле. Отсутствие или недостаток вкуса говорит о нарушении метаболизма. Больной человек не проявляет интереса к еде - он лишён вкуса. Отсутствие внутреннего вкуса в организме больного желтухой ведёт к отсутствию аппетита. Расстройство внутренних вкусовых процессов приводит к тому, что при лихорадке теряется аппетит. Аюрведа - это единственная школа медицины, которая предписывает восстановление вкусов в организме. Пусть ваши студенты узнают об этом!

Все вкусы заключены внутри, но люди ищут их снаружи, в пище. Наша задача как врачей состоит в том, чтобы создать здоровый вкус в организме больного человека, так чтобы полноценное питание поступало в ткани и возрастал естественный иммунитет в форме оджаса. Вот почему мы используем лекарства. Не для того чтобы подавить болезнь, как делают аллопаты, но чтобы восстановить в организме естественное равновесие. Великий знаток аюрведы Чарака изучал лекарственные растения, просто наблюдая за тем, что едят больные животные. Так и надо учить студентов. Нужно научить их разговаривать с растениями, чтобы растение само поведало им: «Вот мои свойства, мои вкусы, мои полезные части, и я помогаю от такой-то болезни». Настоящий знаток аюрведы знает, что каждое растение предлагает тысячи разнообразных способов использования.

Объясните студентам, почему мы предпочитаем изготовлять препараты из растений. Растения и животные изумительно дополняют друг друга. Растения вдыхают углекислый газ и выдыхают кислород, а животные дышат кислородом и выдыхают углекислоту. Объясните им все тонкости сбора лекарственных трав. Объясните, почему мы не собираем травы ночью. По ночам растения дышат, и брать их ночью - всё равно что душить. Но если вы задушите растение, разве оно будет заинтересовано помочь вам в лечении вашего пациента? Объясните своим ученикам, как одно растение обезвреживает другое. Расскажите им о таинственных свойствах апамарги (Achyranthes aspera), тулси (Ocimum sanctum) и вилвы (Aegle marrnelos) - растений, которые могут дать ясновидение и яснослышание. Расскажите им о том, чем ограничено использование трав, и почему мы также используем лекарства, изготовленные из минералов. Но прежде всего раскройте перед ними подлинное значение Расаяны (омоложения; буквально «Путь расы»), ибо только через расу (вкус, сок, чувство) и возможно омоложение».

Учёные мужи важно покивали головами и вежливо поблагодарили его за ценные советы, но когда мы снова остались одни, Вималананда в тоске покачал головой и произнёс:

– Ну разве стоит удивляться, что аюрведа нынче в таком безнадёжном положении? Эти профессора - хорошие люди, и я против них ничего не имею, но ведь они ничего не знают об аюрведе. Как же они собираются тебя учить? Они не понимают простейших вещей, например - как следует обращаться со своим организмом. Какой толк в знании аюрведы, если ты даже не знаешь, как надо обращаться со своим организмом, как его развивать и поддерживать?

В нём говорил борец.

– А как лучше всего развивать организм?
– спросил я.

– Всё зависит от человека, - ответил он.
– Для многих хорошо подходит бханг. Борцы в Бенаресе разработали целую науку, как включить бханг в тренировочный режим. После утренней разминки они купаются в Ганге, затем два часа массаж, затем снова водные процедуры, плотная еда и сон. Отдохнув, они идут испражняться, облегчая кишечник и ум, затем новое омовение, массаж и только тогда - бханг. Они садятся есть, когда опьянение бхангом достигает высшей точки. Можешь попробовать. Тело у тебя будет замечательное.

– Но ведь такое использование бханга не помогает им снять ограничения с Кундалини.

– Конечно, не помогает. Наоборот, ахамкара ещё прочнее привязывается к телу. Но ты сам должен решить, что ты хочешь делать со своей жизнью, и после этого звать на помощь аюрведу. Если ты хочешь с помощью бханга пробудить Кундалини, то применять его нужно иначе, и я сомневаюсь, что твои учёные профессора знают как. Имеют ли они хоть какое-то представление о настоящем омоложении? Слышали ли они, что травы способны продлевать жизнь до 400-500 лет, а при верном использовании ртути жизнь можно сделать практически бесконечной? Умеют ли они извлекать медь из павлиньих перьев и ртуть из листьев вилвы? Известно ли им, что показатели алхимического золота отличаются от показателей ископаемого при замерах на масс-спектрометре? Они учат вас химии, но знают ли они что-нибудь вообще о настоящей «.Раса Шастре» (алхимии)? Слышали ли они - я даже не спрашиваю, видели ли, - сколько есть способов приведения ртути в твёрдое состояние? А ведь ещё есть несколько способов, как сделать ртуть агнистхайи («жаропрочной»), так что она не плавится в огне. Настоящую алхимию, мой мальчик, не так-то легко постичь. Овладеть ею на практике - ещё труднее. Даже удивительно, что так много ваших учёных интересуется ею.

– В чём я отличен от большинства врачей, так это в том, что очень многие из них - не все, но очень многие - рассматривают лечение человека как способ заработать деньги. Я же смотрю на больных глазами Смашан Тары как на своих детей. У меня такое чувство, когда я лечу человека, как будто я помогаю сыну или дочери. Я люблю лечить людей, но я не хочу, чтобы кто-нибудь знал, как я это делаю. К чему людям это знать? Больному важен результат лечения, а не процесс. Но если они врачи, то мне очень не хочется, чтобы они узнали, как я лечу. Потому что если они узнают, они сейчас же бросятся продавать это знание на каждом углу. Они начнут отбирать деньги у больных и набивать ими свои карманы. И вдобавок они ничего не знают о том, сколько дней и ночей кропотливого труда я положил, чтобы узнать то, что я знаю. Вот почему я всегда стараюсь действовать по-новому: чтобы никто не мог точно скопировать то, что я делаю.