Алхимия вечности

Рамакришна принял это приглашение. Многие спрашивали его. Почему он это сделал? Он был брамином из высокой касты. Даже его собственная семья была против этого. Но Рамакришна сказал: «Я полюбил Божество, и поэтому мне все равно остальное. Служение в храме - это просто предлог, и я могу каждый день входить в него. Я псНюобивда священник любит образ, это создает трудности. Священник должен оставаться формалистом. Он не должен заниматься настоящим поклонением, священник должен формально поклоняться. И как только вы полюбили что-то, обязательно возникнут сложности. Любовь - приносит такие беспокойства.

Через семь дней его позвали на совет, на совет храма, они сказали ему: «мы будем бороться с тобой. Что ты делаешь? Нам постоянно поступают жалобы, что ты совершаешь много ошибок в храме, нам рассказали, что ты клал цветы к стопам Божества Кали, которые ты нюхал перед этим. Перед тем, как положить их к стопам, ты нюхал их. Пища, пища для поклонения, говорят, что ты ел ту пищу, которая была предназначена для поклонения. Религиозный человек не должен так поступать. Что ты делаешь? Ты что, сошел с ума? Пищу можно вкушать только после предложения на алтаре. Если ты будешь нюхать цветы до предложения, они становятся нечистыми».

И тогда Рамакришна ответил: «Если мне нельзя понюхать цветы до предложения, я ухожу от вас, но это невозможные условия для меня!»

Совет спросил у него: «Почему невозможные условия?»

Рамакришна сказал: «Я знаю, что когда моя мать печет что-то, готовит, сначала она пробует это, и только потом дает мне. И поэтому я не могу давать пищу матери Кали, не узнав сначала, стоит ли она того, чтобы предала гать ее ей! Если же вы считаете, что любовь загрязняет, мне тут больше делать нечего!»

У Рамакришны были действительно большие трудности, когда ему пришлось растворить то, к чему он так привык. И когда ему пришлось отказаться, растворить этот образ Кали, который он так полюбил, ему было проще совершить самоубийство. Он мог просто умереть от шока. Помните об этом, это растворение имеет смысл только тогда, когда вы поклонялись по-настоящему. Отказаться от Бога, растворить Бога - это высший прыжок. Вы покидаете мир форм, и попадаете в мир бесформенного, потому что образ - это форма, красивая, святая, но все еще форма. И до тех пор, пока вы не возвыситесь над формой, и не вырветесь в бесформенное, ваше путешествие еще не закончено. И поэтому внутренне вы должны понимать под рассеиванием именно это.

Вопрос:

Ошо, полная удовлетворенность - это последствие отсутствия желаний, вы живете в настоящем, и происходит полное цветение сознания. В этом состоянии находятся просветленные. Но духовные искатели, которые представляют собой семя, возможность роста в Божественное, вынуждены проходить через духовное страдание, духовную жажду, и весь кошмар кромешной тьмы для души. Таким образом, искатели вынуждены постоянно сталкиваться с внутренней неудовлетворенностью до тех пор, пока не станут просветленными.

Как искатель может смириться с фактом своей внутренней неудовлетворенности с точки зрения принципов полной удовлетворенности?

На самом деле, наши умы движутся по кругу, и одно и то же поднимается снова и снова, только в разных формах, с разными словами, с разными фразами, но логика остается той же. Например, рассмотрим вторую часть вопроса.

Есть три состояния ума. Первое состояние: состояние отсутствия неудовлетворенности. У животных нет удовлетворенности, у детей нет неудовлетворенности, но это не состояние удовлетворенности. Это лишь отсутствие неудовлетворенности, это отрицательное состояние.

Сократ сказал: «Даже если бы можно было стать довольным, как сытая свинья, я бы отказался от этого. Я бы предпочел быть неудовлетворенным Сократом, нежели удовлетворенной свиньей». Свиньи очень довольны всем. И если вы смотрите на человека, который выглядит удовлетворенным, это еще не значит, что он - мудрец. Он может быть просто свиньей. Жизнь без неудовлетворенности - не этим определяется духовная жизнь. Человек может быть просто глуп, потому что для того, чтобы чувствовать себя неудовлетворенным, нужно быть умным.

Посмотрите на стадо коров, в глаза корове, в них нет неудовлетворенности, но в них нет также и разума. Посмотрите в глаза идиота, он подобен корове, в нем нет неудовлетворенности. Почему? Потому что неудовлетворенность - это свойство разума. Когда вы умеете думать, вы обязательно будете беспокоиться. Когда вы думаете, вы обязательно будете думать о будущем. Когда вы думаете, очевидным становится много возможностей, которые перед вами есть. И вы можете выбрать, а вместе с выбором, приходят беспокойства, вместе с выбором, приходит раскаяние, вы начинаете колебаться. И чем более вы разумны, тем более вы не удовлетворены.

Но эта сутра говорит: «Полная удовлетворенность!» Это третья ступень. Первая ступень лишена неудовлетворенности, вторая - неудовлетворенность, третья - вновь отсутствие неудовлетворенности, но в третьей присутствует удовлетворенность. Она положительная. Если вы разумны, вы будете неудовлетворенными. Но если вы действительно полностью разумны, вы пройдете через это, вы возвыситесь над этим, потому что, в конечном счете, ваш разум покажет вам путь, приведет вас к фактам. И ваш разум поможет вам понять, что неудовлетворенность тщетна, бесполезна. Не следует думать что вы не сможете быть неудовлетворенными, вы сохраните в себе эту способность, но само явление неудовлетворенности становится бесполезным, отбросьте его. И поэтому под полной удовлетворенностью понимается это третье состояние.

Посмотрите на следующие примеры: Будда не был удовлетворен. Если бы он был удовлетворен, он бы не стал покидать дворца, не стал бы покидать свою жену, не стал бы покидать все другое. Будда оставил все, что у него было, но не только внешние вещи, но внутренне также. Он переходил от одного учителя к другому шесть лет постоянно. Он постоянно переходил от одного мастера к другому. У каждого учителя он постигал все то, что можно было постигнуть. И потом он просил бййвшвть говорил ему: «Пожалуйста, прости меня, но я не могу показать тебе большего. Это все, что я могу тебе показать, и ты достиг этого».

Но Будда говорил: «Я все еще не удовлетворен. Мой огонь горит, мой вопрос остается тем же, мое стремление живо как всегда. И все, что вы сказали, я следовал этому полностью, но ничего так и не случилось. Так расскажите же мне, если я могу научиться чему-то еще».

И тогда учитель говорил ему: «Теперь иди, иди дальше. И если ты получишь что-то большее, вспомни обо мне и расскажи мне».

И он постоянно переходил от одного учителя к другому шесть лет. Он не оставил ни одного камня не перевернутым. Он посетил всех учителей, известных и неизвестных, и потом он решил остаться без учителя. Он долго учился у учителей, и потом решил остаться без учителя. И тогда Будда сказал: «Теперь я пришел к тому, что я выучил все, чему можно было научиться у всех учителей, но неудовлетворенность во мне сохранилась. И теперь я стану сам себе учителем, другого пути нет!»