Алхимия вечности

Вот почему та сутра говорит, что полная удовлетворенность есть висарджана. Висарджана - это особенный процесс. Висарджана означает рассеивание.

В Индии в процессе поклонения используются Божества. Например, Ганеша, его образ. Образ используется для поклонения и считается Божественным, и тогда в нем пробуждается Божественность. Тогда в определенные дни, с определенной продолжительностью в определенное время происходит поклонение. И после того, как поклонение закончено, Божество должно раствориться в море или в реке. Этот процесс известен как рассеивание, висарджана. Это редкостное явление. Это происходит только в Индии и нигде больше в мире. Во всех других местах используются какие-то постоянные образы Бога. Только в Индии образы непостоянные, временные.

Индия говорит, что нет ничего постоянного, и ничто не может оставаться постоянным, даже образ Бога. Из-за того, что вы сами сотворили его, он не может быть постоянным. Не обманывайте себя. И после того, как время на исходе, идите и выбросите Божества, ваш Бог не может быть постоянным. Идите и выбросите ваших Богов, создайте и выбросите потом, используйте их и выбросите потом. Только тогда вы можете достигнуть того Бога, который не становится вашим творением. Образы, которые вы создаете, это лишь инструменты. Это средства. Они необходимы, потому что вы все еще так далеки от реальности, и вам трудно представить Бога без образа.

Создайте образ, но не привязывайтесь к нему. Цепляться нельзя. После того, как поклонение закончилось, выбросите образ, выбросите его в грязь. Он уже стал снова грязью. Не сохраняйте его. Это очень глубокий психологический процесс, потому что для того, чтобы выбросить Бога, нужно мужество, нужна отреченность.

Вы просто поклонялись стопам Бога, рыдали, плакали, танцевали, пели, а теперь идите и собственноручно выбросите в море этот образ. Это было просто средство, и в нем нет ничего постоянного. Вы использовали его, как инструмент. Теперь поклонение закончено, выбросите его и создайте снова, когда вам это будет нужно. Это постоянное создание и отбрасывание будет помогать вам помнить о том, что вы создаете Бога, но это не истинный Бог. Это только символ.

Индуисты никогда не были за сотворение каменных идолов. Они пришли к буддистам и джайнам, и вместе с появлением буддистов и джайнов возникли храмы. Индуисты, на самом деле, никогда не были за каменные идолы, потому что каменные идолы дают вам ложное ощущение вечности, постоянства. Они дают вам ложную видимость постоянства.

Будда умер, но его каменный идол сохранился даже после того, как самого Будды не стало. Но как образ Будды может быть вечным? Каменный же образ создает ложное ощущение такого постоянства.

Индуисты верили в Богов из глины. Они лепили из глины Бога, потом начинал лить дождь, и вы знали, что случится с вашим божеством. Это было ваше Божество, и об этом не стоит забывать. Все боги, сотворенные человеком, это глиняные Боги. Так и должно быть, потому что человек сам непостоянен. Он и не может сотворить ничего постоянного.

И поэтому пусть у вас не возникнет ложное ощущение. Это так называемое рассеивание, висарджана. Это слово прекрасно. Сначала вы создаете образ, потом вы его разрушаете. Это не уничтожение в полном смысле этого слова. Висарджана - несотворенный. Сотворите и разрушьте, пусть все снова перейдет к своим корням, основным элементам.

Индуисты говорят, что смерть - это рассеивание. Вы рождаетесь и в миг рождения вас создают вы представляете собой такой глиняный образ, но потом в миг смерти все элементы снова возвращаются к своим истокам. Вы рассеиваетесь, и остается лишь то, что не рождается в вас, что присутствовало в вас еще до того, как вы родились, и останется после смерти. Но ваш образ рассеется. То же самое происходит с человеческими Богами, сотворенными человеком, создайте их, а потом рассейте.

Эта сутра говорит о том, что рассеивание означает удовлетворенность. Удовлетворенность есть рассеивание, висарджана вашего поклонения. Почему? Почему мы называем удовлетворенность рассеиванием? Эти понятия глубоко связаны. Сотворение означает желание. Вы не можете сотворить до тех пор, пока не наполнены желанием. Индуисты очень логичны в этом. Они говорят, что Бог создает мир, потому что Он чувствует желание сотворить его. Даже Бог не может сотворить мир без желания, Он творит его, потому что наполнен желанием!

Творение означает желание. Вы не можете сотворить, если у вас нет желания. Желания позволяют вам двигаться, прикладывать усилия, и тогда вы можете творить. Но как вы можете пусть обратный процесс? Если в ас все еще есть желание, вы не можете этого сделать. Разрушение означает отсутствие желания, безжеланность, удовлетворенность. Вот почему эта сутра связывает висарджану с удовлетворенностью. Если человек полностью удовлетворен, все рассеется.

Вот что буддисты называют нирваной, отказ от желания. Будда говорит, что когда нет желания, вас нет, вы растворитесь в космосе. Если ум сохранил желания, он будет спрашивать: «Но я где-то буду, неужели меня нигде не будет? Но где же я тогда буду?» Будда говорит «Это будет подобно пламени, которое сгорело. Но где же оно после этого? И поэтому Будда говорит: «вы просто рассеиваетесь. Вы возвращаетесь к первичным элементам, к источнику!»

Оно повсюду и его нет нигде. И то, и другое имеет смысл. Если вы говорите, что оно повсюду, это также означает, что теперь его нет нигде. Вы не можете его нигде найти, потому что оно повсюду. Или вы можете сказать, что его нигде нет теперь, потому что найти его невозможно.

Хасан суфийский мистик, рассказывает эпизод из своей жизни: «Я проходил по деревне, и был так полон знания, что хотел всех ему научить, всех, кого встречал на пути. Каждого кто встречался мне на пути, я пытался обучить, но весь день терял попусту».

Таково желание мастера. Это как болезнь. Весь день проходил, но Хасану так и не удавалось никого научить, и он встретил одного ребенка, тот шел с горящей свечой в руке, с горящей свечой он шел в храм. Близился вечер и ребенок шел в храм, чтобы поставить там свечу.

Хасан остановил его и сказал: «Мой мальчик, ответишь ли ты мне на один вопрос? Откуда взялось пламя на свече?» Он задавал очень метафизический вопрос, и он был уверен, что мальчик попадется на эту удочку. Но мальчик ответил просто, и Хасан впоследствии не мог забыть этого случая и помнил о нем всю свою жизнь.

Мальчик засмеялся и задул свечу, он сказал: «Теперь пламя исчезло прямо на твоих глазах. Скажи мне, куда оно делось? Если ты сможешь мне сказать, куда оно делось, я скажу тебе, откуда оно взялось. Оно исчезло прямо на твоих глазах!»

Хасан упал к его стопам и воскликнул: «Прости меня. Я не знаю ничего. Я только наполнен знанием. Я даже не знаю самой малости, куда делось это пламя, что же еще я могу знать? Ты - мой учитель. Ты научил меня многому. Ты научил меня невежеству».

Когда Хасан стал просветленным, первая благодарность, которую он выразил, была обращена к этому мальчику, к этому неизвестному мальчику. Он благодарил этого неизвестного мальчика. Ученики Хасана спросили у него: «Кого ты благодаришь?»

Он ответил: «В одной деревне я повстречал мальчика, который указал мне на мое невежество, он задул свечу и спросил - куда делось пламя? Он был моим первым настоящим учителем, потому что все другие учителя давали мне лишь все большее и большее интеллектуальное знание. Он был единственным учителем, первым, кто показал мне мое невежество. Только благодаря ему, я осознал то, что мое знание ложное. А когда ваше знание ложное, когда вы знаете об этом, когда вы знаете это, только тогда вы можете прогрессировать и двигаться к истинному знанию, к Знанию!»