Античная мудрость

Третья ступень уже требует сознательного усилия со стороны человека. Сама по себе, как две первые, она не приходит. «Но так как в основе сущего лежали эти два начала (предел и беспредельность), которые не подобны и не родственны между собой, то, очевидно, невозможно было бы образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы образом она ни возникла. В самом деле, подобное и родственное вовсе не нуждается в гармонии, неподобное же, неродственное и различное по количеству необходимо должно было быть соединено такой гармонией, которая была бы в состоянии удерживать их в космосе». /56, 88/ Приведенные слова Филолая определяют троицу или так называемый закон трех – любое явление, в каком бы масштабе оно не происходило, от молекулярного до космического, представляет собой результат сочетания или встречи трех сил. Первую силу называют активной, положительной; вторую – пассивной, отрицательной; третью – нейтрализующей. Но это всего лишь названия, потому что на самом деле все три силы одинаково активны и представляются в качестве активной, пассивной и нейтрализующей только в точке своей встречи, то есть по отношению друг к другу в данный момент времени. Две первые силы человеку более или менее понятны, но третья сила не является легко доступной для прямого наблюдения и понимания. Но, изучая самого себя, проявления своей мысли, свое сознание, свою деятельность, привычки, желания и тому подобное, человек может научиться наблюдать и видеть в себе действие трех сил. Примеров проявления трех сил множество: предел, беспредельность и гармония из слов Филолая, представленных выше, есть не что иное, как христианская троица – Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой, или Тримурти в индуизме – Брахма, Вишну и Шива. Человеческая семья есть не что иное, как результат действия трех сил: папа – активной, мама – пассивной, дети – нейтрализующей. Отсутствие хотя бы одной составляющей делают семью неполной и нестабильной. Троица имеет и еще одно значение – энергетическое. Как было сказано выше, из древнего Знания известно, что с целью передачи энергии с Космоса на Землю и с Земли в Космос используется так называемая органическая жизнь, в которую входит и человечество и человек, как его составляющее, так как по каким-то причинам Земля на прямую не может получать и передавать энергию. Троица характеризуется конусом, а в двухмерном пространстве – треугольником – это не что иное, как указание на направление движения потока энергии. Вершина треугольника показывает ее источник, а основание указывает на направление. Так, если вершина конуса (треугольника) направлена вверх, а основание вниз, то поток энергии идет сверху вниз – или это человек получает энергию с Неба, или человек передает уже полученную энергию на Землю. Перевернутый конус (треугольник) указывает на обратную направленность движения энергии. Но это только слова. На самом деле человек может научиться ощущает эти потоки энергий, проходящие через его тело. Только такое ощущение (чувствование) трех сил в любых явлениях является признаком того, что человек достиг уровня троицы. Троица это уровень мужчины, человека который имеет в своем распоряжении силу воли, как отличительную черту от женщины. Но здесь сила воли определяется не так как в нашем современном обществе. Здесь силой воли управляют так же, как управляет человек рукой или ногой – в любом состоянии и в любое мгновение.

Человек четверицы очень сильно отличается от человека троицы, так как появляется еще одно направление энергии – горизонтальное. Символом четверицы является крест, состоящий из треугольников, а в пространственном исполнении – из конусов. Треугольники (конусы) имеют одинаковое направление и характеризуют набор энергии, если основания треугольника в центре, или – передачу, если в центре находятся вершины. Многогранником является квадрат (прямоугольник).

Пятерица определяла человека как совершенного. Ее фигура – это пятиконечная звезда при наборе энергии и пятигранник – при ретрансляции. Замена треугольников на конусы показывает объемный вариант пятерицы. Еще одно значение пятерицы объясняет Г. И. Гурджиев: «У человека есть пять центров: мыслительный, эмоциональный, двигательный инстинктивный и половой. Преобладающее развитие любого центра за счет других порождает чрезвычайно односторонний тип человека, неспособный к дальнейшему развитию. Но если человек приводит внутреннюю работу пяти центров к гармоничному согласию, тогда он «замыкает внутри себя пентаграмму» и становится законченным типом физически совершенного человека. Полное и правильное функционирование пяти центров приводит их к единению с высшими центрами». Символом пифагорейцев была пентаграмма.

Все последующие числа до десяти с точки зрения энергии строились подобно четверике и пятерике. Шестерица, шестиконечная звезда или печать Соломона имеет еще одно значение. Два треугольника, повернутые вершинами в обратно противоположные стороны характеризуют человека, который в один и то же момент времени может проводить два противоположных потока – нисходящий (творческий) и восходящий (эволюционный). Такой человек не подвержен уже чуждым влияниям или случайным толчкам.

Семерицу называют еще законом семи, что в обыденной жизни преломилось в закон октав, применяемых в музыке. Ученые как современные, так и древние приписывают этот закон Пифагору. На самом деле он намного древнее, но через Пифагора о нем узнало Великое Среднее Европы. Гамма семи тонов есть формула космического закона, полученная древними школами и примененная в музыке. Однако, если изучать проявление закона октав в вибрациях других родов, обнаружим, что закон повсюду остается одним и тем же; что свет, тепло, химические, магнитные и другие вибрации подчиняются тому же закону, что и звуки. Смысл этого закона в том, что между нотами «ми» и «фа», и «си» и «до» полтона, в то время как между оставшимися – тон, то есть между вышеназванными нотами происходит замедление вибраций. А это в свою очередь приводит к отклонению от первоначального направления. После периода энергичной деятельности или сильной эмоции, или правильного понимания, наступает реакция; работа становится нудной и утомительной; в чувство вкрадываются элементы усталости и безразличия; вместо правильного мышления начинаются поиски компромиссов, подавление трудных проблем или бегство от них. То же самое происходит во всех областях человеческой деятельности. В литературе, науке, философии, в религии, в индивидуальной и, прежде всего, в общественной жизни, в политике можно наблюдать, как линия развития сил отклоняется от первоначального направления и спустя некоторое время идет в противоположном направлении, по-прежнему сохраняя за собой прежнее название. Для того, чтобы направление оставалось одним и тем же необходимо сознательное заполнение энергией этих интервалов.

Так что никакой мистики в пифагорейских числах не существовало и не существует. Есть непонимание принципов, заложенных в числа. Необходимо понять, что вся деятельность древнегреческих философов была направлена на постижение себя. То, что мы знаем сейчас в математике, физике механике, связанное с именами этих великих людей – это второстепенные результаты их постижения себя. Это есть космические законы, которые работают и в частных случаях. Так, например, Пифагор определял справедливость как «число, помноженное само на себя». А ведь это не что иное как известный принцип – поступай с людьми так же, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой, или известное высказывание Иисуса Христа: «Возлюби ближнего, как самого себя», то есть основной постулат: ты и другой – одно, один организм. Об этом же говорит и название одной из книг Демокрита: «О различии между законнорожденной и незаконнорожденной мыслью, или О касании круга и шара».

Еще одним интересным моментом в учениях античных философов, особенно пифагорейцев, является скрытность их Знаний. Ямвлих об этом писал так: «Вызывает удивление также строжайшая засекреченность пифагорейского учения: в течение стольких поколений никому, очевидно, не попали в руки никакие записки пифагорейцев вплоть до времен Филолая… Как сообщают, к тому, кто первым открыл недостойным природу соизмеримости и несоизмеримости, пифагорейцы прониклись такой ненавистью и отвращением, что не только изгнали его из своего общества и общежития, но и соорудили ему гробницу в знак того, что они считают своего бывшего товарища ушедшим из жизни… Ведь он увеличил знания, так как благодаря ему они были разглашены по всей Элладе». /56, 151/

Высказывания Ямвлиха и соглашение с ним остальных ученых, как древних, так и современных говорит о том, что ни те, ни эти не понимают такого явления, как Знание. Древние философы и современные эзотерики считают, что Знание, как и все в мире материально. Но его материальность иного порядка, чем материальность камня, человека, дерева… А так как Знание материально, то оно обладает всеми характерными признаками материальности. Один из главных признаков материальности – это то, что материя всегда имеет предел, то есть количество материи в данном месте и при данных условиях ограничено. Даже песок пустыни и морская вода являют собой определенное, неизменное количество материальных частиц. Так что, если знание материально, это значит, что в данном месте и в данное время существует определенное его количество.

Еще одно свойство Знания – это зависимость результатов от его количестве, то есть воспринятое в большом количестве в данном месте, скажем, одним человеком, Знание дает прекрасные результаты; но взятое в малом количестве – или совсем не дает результатов, или, против ожидания, может принести даже вред. Поэтому разглашение Знания Филолаем никак не могло увеличить его.

Но самое главное – многим такое Знание не нужно. Они интересуются другими проблемами. Иисус Христос говорил: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами». (Матф.7,6) Поэтому-то и пифагорейцы не открывали всего своего Знания каждому встречному, а только то, которое могло воспринять Великое Среднее. Такая передача продолжается и сейчас всеми традициями мира, но только тогда, когда Великое Среднее готово его воспринять. Так, аутогенная тренировка Шульца, появившаяся в Европе в 20-х годах двадцатого столетия является ни чем иным, как определенной методикой в индуизме, такое модное сейчас на просторах бывшего Советского Союза НЛП – нейролингвистическое программирование – упрощенный вариант одной из буддийских методик. Психоанализ, «открытый» Зигмундом Фрейдом для человечества использовался в суфийском ордене Накшбандийа для подготовки адептов с 14 в., а суфийский Мастер аль-Газали писал об этом же еще в 12 в., хотя, возможно, это знание еще древнее, только мы об этом не имеем сведений. Многие методики современных американских психологов описаны в литературе ранних христиан. По сути дела, современная психология – это ничто иное, как суррогат древних и современных методик различных религиозных традиций, переданных Великому Среднему в то или иное время. Правда, они не очень-то хорошо работают, так как из них убран один из основных элементов – самонаблюдение, которое в разных традициях называется по разному – пробудиться, быть бдительным, не спать и т.д.

Но самым интересным явлением в античной философии является его материализм, который, как и многое другое, понятый не полностью, превратился в связи с развитием современной физики во что-то невообразимое. Итак, по законам современной физики, любое вещество состоит из мельчайших неделимых частиц, называемых атомом. И это все приписывается Демокриту. Да, Демокрит на самом деле говорил что-то подобное. Но что он понимал под наименьшей неделимой частицей, и что понимает современная наука – это вещи очень разные. С точки зрения древних философов атом данной субстанции есть мельчайшее ее количество, которое сохраняет все его химические, физические и космические свойства. Поэтому размеры атомов различных субстанций неодинаковы; в отдельных случаях такой атом может быть частицей, видимой даже невооруженным глазом. Для современной науки космические свойства – нонсенс, так как такие свойства нельзя проверить с помощью приборов и устройств, ну а найти эти свойства в себе, как это делали древние, они не могут. Значит, таких свойств, по мнению современных ученых, не существует, а наименьшая частица – это та, которая уже больше не делится и из повторения которой состоит кристаллическая решетка данного вещества – несоответствие двух концепций налицо.

Когда начинаешь изучать древнегреческих и римских философов по их произведениям, а затем читать комментарии к ним более поздних ученых на ум сразу же приходит следующая суфийская притча.

За тысячи лет до того, как он стал широко известен людям, Хидр (Ангел) ходил по земле, разыскивая тех, кого бы он мог учить. Когда он находил подходящих учеников, он давал им Знание Истины и разных полезных искусств. Но сколько раз он ни вводил новое знание, столько раз оно искажалось и неправильно использовалось. Людей интересовало только применение способностей и законов, а не понимание вглубь, поэтому знание не могло развиваться в целом. Однажды Хидр решил применить совсем другие средства обучения. Множество вещей он превратил в противоположность. Так, например, то, что обычно было мокрым, он сделал сухим, а сухое – мокрым. Преобразовав огромное количество вещей, Хидр однажды в будущем вернется назад, чтобы показать, что есть что. До тех пор, пока он не сделает этого, лишь очень немногие будут иметь возможность получить пользу от работы Хидра. Те, кто не способен получать пользу, это как раз такие люди, которые любят говорить: «Это я уже знаю», в то время как на самом деле они не знают.

ФАЛЕС из Милета

(ок. 640 – 547 до н.э.)

Происходя из ионийской колонии в Малой Азии Милета, Фалес, как «первоначальник греческой философии», тем самым прославил свое племя, которое таким образом и на пути философствования выступило первым, как намного раньше оно же первое из греческих племен вступило и на путь поэзии в лице Гомера.

Родителями Фалеса признаются Эксалий и Клеовулина, происходящая из знатной финикийской фамилии Филидов, которая вела свой род от Кадмана и Агеноры. Время рождения Фалеса относится Диогеном Лаэрцием к первому году 35-й Олимпиады, т.е. к 640 г. до н.э. Прежде чем обратиться к решению философских вопросов, Фалес долгое время занимался политическими делами в своем родном городе и, при естественном глубоком своем уме, имел в этом такой опыт, что советы его с одинаковым вниманием выслушиваемы были и простыми гражданами, и сотрудниками по заведованию политическими делами. Но политические дела не вполне удовлетворяли Фалеса. Ум его искал высших познаний. С этой целью Фалес по обычаю того времени, отправился в путешествие по другим странам, особенно же в Египет, который считался тогда источником всякой мудрости. Здесь он и изучил философию под руководством жрецов. Уже старцем, с сединами мудрости, он возвратился в свой родной город и здесь для всех открыл сокровищницу своего ума и обширных познаний. Он сделал много открытий в области астрономии, метеорологии и др. Геометрия также обязана ему своим происхождением в Греции.

Фалес так же, как орфики и Пифагор, придерживался древнего учения о рождении (или истечении) мира из проматеринского божественного Лона. /20, 46/

***

Старейшее из всего сущего есть Бог: ибо он не рожден.

Прекраснее из всего есть мир: ибо он – творение Божие.

Величайшее из всего есть пространство: ибо оно вмещает все.

Сильнее всего – неизбежность: ибо она властвует над всем.

Мудрее всего – время: ибо оно изобретает все. /20, 47/

***

Лучший путь к добродетели – избегать того, что порицаешь в других. /83, 86/