Архетипы в русских сказках

Очень красиво эта история рассказана у Софьи Залмановны Агранович, и я очень рекомендую обратиться к ее лекциям. Хочу рассказать о своем знании опыта, который существует в разных традициях, не только в славянской, например, в тюркской шаманской традиции. Когда уходит старик, уходит старый шаман, его дух переносится в какой-то предмет, куклу, растущее дерево. И для того, чтобы сохранить информацию о роде, когда приходит время продолжать род, молодые пары с помощью определённых ритуалов, например, поедания яблок с яблони, которая выросла на могиле предка, переносят его душу в тело их будущего ребёнка. Если был ритуал с куклой, то она после переноса души хоронится. В традиции древних тюрков и шаманской традиции, кукла хоронится в том же месте, где и захоронен старый, предок, а душа этого человека переходит в душу будущего ребёнка, он рождается и род продолжается с сохранением родовой информации.

Крошечка-Хаврошечка сказка о том, что независимо от того, насколько сохранилась память о своих корнях, насколько душа оторвана от природной своей сути, насколько она погружена в социальные ограничения, будут созданы все условия для того, чтобы человек вспомнил, кто он и откуда, вспомнил о своей сути, о своём предназначении и пошёл дальше. Это сказка о вечном воплощении.

Хаврошечка сделала всё, как коровушка завещала, голодом голодала, мяса в рот не брала. Здесь и про осознанный информационный голод, к которому имеет смысл прибегать как к аскезе, как к посту, для того, чтобы сохранить ясность и добраться до информации, которая лежит в самой глубине. То есть если бы в этой сказке наш душевный, эмоциональный центр продолжал поглощать пищу, продолжал включать в себя всё вокруг вместе с мясом этой коровы, вместе с природной средой, не выключаясь из процесса взаимодействия, то невозможно было бы увидеть ДНК рода, ДНК той информации. Яблоня бы не смогла вырасти и не смогла стать лояльна к этой девушке.

«Хаврошечка всё сделала, выросла яблонька, да какая! Яблочки на ней висят наливные, листвицы шумят золотые, веточки гнутся серебряные. Кто ни едет мимо, останавливается, кто проходит близко, тот заглядывается». Здесь присутствует символ «яблоня». Если говорить кратко, то речь идет об организации женского взрослого дарующего мира, мира трансформационного. Этот символ может говорить о взрослении и способности девочки, способности души не только принимать от коровы, но и в себе носить служение этому принципу. Потому что если к корове девочка только обращалась за помощью, то яблоньку ей пришлось поливать, взращивать, ухаживать за ней. Мы сначала набираемся энергии из окружающего мира, из мира матери, а потом мы это начинаем реализовывать. Яблонька не смогла бы вырасти, если бы девочка (душа, самость) не выполнила определённых условий. Здесь условия были выполнены, яблонька дала плоды, и именно это привлекло мужскую фигуру, купца, который говорил следующее: «Девицы-красавицы, которая из вас мне яблочко поднесёт, та за меня замуж пойдет!».

И вот тут начинается волшебство. Начинается естественный отбор — какая часть внутри нас должна повернуться для того чтобы продолжалась жизнь на земле, для контакта с другим человеком, с другим космосом, для контакта с близостью. Ни Одноглазка, ни Двуглазка, ни Триглазка не смогли достать яблоко. «Они висели низко, под руками были, и вдруг поднялись высоко-высоко, далеко над головами стали. Сестры хотели их сбить — листья глаза засыпают, хотели сорвать — сучья косы расплетают. Как ни бились, ни метались, ручки изодрали, достать не смогли». Здесь однозначно должна быть соединённость человека с природными ритмами, циклами, обязательно должно было быть участие во взращивании «яблони», этого принципа дарения, перехода. Ничего удивительного, что яблоня так отреагировала на попытки сорвать плод. В ней информация о рябой корове, которая являлась, условно говоря, предком Хаврошечки. Девочка эта жила у чужих для нее людей, и яблоня имела отношение только к ней, только к её ДНК, её образу, её духу. Корова хотела родиться у неё, у этой девочки, именно в силу принадлежности. Не зря говорят: «На осинке не родятся апельсинки», и «Яблоко от яблони недалеко падает».

«Вот подошла Хаврошечка, веточки преклонились, яблочко опустилось. Барин на ней женился, стали они в добре поживать, лиха не знать». И вот здесь сказка заканчивается, но если её продолжить в традициях того, о чём я тебе рассказываю, у них обязательно должен будет появиться ребёнок, в котором идеи коровы, яблони и мироздания обязательно должны продолжиться.

Эта сказка может рассказать современному человеку в контексте психологии, многое.

Во-первых, в ней поэтапно рассказан механизм возвращения, взращивания себя, понимание «большего себя» и своей сути.

Во-вторых, даже если вот та самая пермакультура, та самая архаика, те самые «корни» в нас будут уничтожены цивилизацией, либо социальным «принципом эффективности», всё не так безнадежно.

То есть речь идёт, с одной стороны, о конфликте, с другой стороны, чем сильнее Тень, чем больше она уничтожает связь с природой, тем больше в человеке пробуждается память, тем больше хочется узнать, «кто я», «какой я», «какое моё место на земле».

В-третьх, эта сказка дает инструкцию для любви, взросления и инициации. Если важно выйти на следующий этап, где есть плоды, где есть яблоки, где есть работа, то нужно выйти из покровительства той самой коровы, которая за нас ткёт холсты, помогает, кормит, утешает, являясь нашей неотъемлемой частью, потому что принадлежит нам изначально.

Важно понимать, что у нас этот принцип есть, даже в тяжёлой жизненной ситуации, даже если не в своей «стае», даже если душа рождается в семье, в которую ты попал «случайно» (хотя случайности не случайны). Именно старуха, именно её желание смерти коровы позволяет Крошечке-Хаврошечке не затеряться среди огромного количества таких же сирот, а удачно выйти замуж и продолжить себя, свой путь на земле.

БАБА — ЯГА

Образ Бабы-Яги с одной стороны, очень понятный, с другой стороны, трактовать его однозначно совсем не хочется. И понятное дело, чем больше всяких загадок вокруг этого образа, тем глубже и укоренённее этот архетип в нашей культуре. Я хочу поговорить о Бабе-Яге с точки зрения её архетипического значения, «что» это, «кто» это и как это представлено в нашей психике, в нашем бессознательном. Я буду говорить о своём собственном взгляде, но поскольку я исследователь и периодически заглядываю в разные образы, в этом кратком анализе «кто такая Баба-Яга», будут и мои интуитивные личные озарения, и анализ символики, её действий и описаний в сказках.

Я постараюсь избегать отсылок к «язычеству» и каким-то новым описаниям выдающим себя за старые, традициям. Поговорим в контексте русских народных сказок, хочется осмыслить хотя бы это, и иметь для этого достаточно мозгов, ощущений, понимания, представления и чувственного уровня восприятия.

Начну с того, что есть такая современная интерпретация Баби Яги, где она представлена как йогиня, или молодая богиня. Что это девушка, которую «злые искажатели правды» превратили в страшную старуху, и живёт она теперь на краю леса, занимается чем-то непотребным, а на самом деле она хорошая. Такое понимание Бабы-Яги у меня вызывает большое сомнение и большой вопрос: Если мы представляем, что Баба-Яга на самом деле юная девушка, как быть с архетипом «старика», «мудреца», с тем персонажем внутри нас, к которому мы обращаемся? Мы перестаём бояться смерти, потому что уже достаточно зрелые и взрослые для того, чтобы понимать, как идёт поток жизни. Я однозначно поддерживаю идею о том, что архетипе это понятие имеющее возраст, и Баба-Яга — это очень взрослый и мудрый архетип.

Более того, это древний архетип, и никак не юная молодая девушка, которая ещё не ведает многого, у которой ещё нет опыта, и она не может одаривать. Наоборот, в сказках часто встречается образ девушки, которая приходит к Бабе-Яге за наукой, за советом, за веретеном, спасает своего братца. Если говорить про архетипические составляющие русской сказки, то вот это «юношеское» принадлежит тем, кто приходит к Бабе-Яге.

Баба-Яга является древней, мудрой, очень глубокой темой. Я говорю «темой», потому что она очень объёмная. Когда мы читаем описание богов, там всегда есть амбивалентность, у бога есть два полюса всегда. Например, в мифологической традиции, если речь идёт о боге, то он бог света и тьмы, бог жизни и смерти одновременно. Если мы рассматриваем сказочный материал, то в сказках описано две стороны Бабы-Яги: и тьма и свет имеют в ней значение.

Функция светлой стороны Бабы-Яги: она встречает царевича, и если на вопрос «Дело пытаешь, аль от дела лытаешь?» он отвечает «Дело пытаю», то она выдаёт ему «проходной билет на ту сторону», снабжает его большим количеством подарков. Герой проходит у неё инициацию для дальнейшей победы над Кощеем, либо над Змеем Горынычем, смотря в каком контексте мы её встречаем, и получает от неё инструкции по дальнейшему соединению частей: сознательной и бессознательной, мужской и женской, анимы и анимуса.

Баба-Яга — это, с одной стороны, проводник, с другой стороны, можно сказать, что она в этом ключе действует как жизнь, как принцип объединяющий и поддерживающий жизнь, как движение к целостности.

Есть у Бабы-Яги и тёмная сторона. Здесь и атрибутика — черепа на заборе, и её роль в инициации молодых девушек, которые, попадая к ней, могут умереть, и её роль в инициации в таких сказках как «Гуси-лебеди», «Терёшечка», где герой — ребёнок. Если он ведёт себя вне положенных родом, либо человеческих, задач, ведёт себя не как принадлежащий этой системе персонаж, то Баба-Яга является носителем смерти.