Белая богиня

Что касается Томаса Рифмача, или Томаса из Эрселдауна, то это особый случай. Этот поэт начала тринадцатого столетия объявил, что получил поэтическую проницательность от королевы Волшебной страны, неожиданно явившейся ему, когда он лежал на берегу Хантли, и выбравшей его своим возлюбленным. Именно по этой причине его пророчества были высоко ценимы шотландцами. (Томас Чемберс в 1870 году говорил, что они получили "широкое распространение среди крестьян".) Хотя на первый взгляд может показаться, что Томас попросту украл гаэльский миф об Ойсине и Ниав Золотоволосой, артуровский вариант которого представлен в сюжете об Ажье Датчанине [228] и Моргане ле Фэй, и приложил его к себе, на самом деле это не так. По-видимому к нему на берегу подошел не фантом, а живая женщина, носившая титул "королевы Волшебной страны", — тогдашняя инкарнация Гекаты, богини ведьм. Она заставила его отречься от христианской веры и посвятила его в культ ведьм под новым именем "Честный Томас".

228

Позднесредневековая легенда об Ажье Датчанине доказывает, что Авалон представлялся островом мертвых авторам артуровского цикла. Ажье, как они говорили, провел на нем две сотни лет в замке Авалон, после того как побывал на Востоке. Потом он вернулся во Францию — во времена Филиппа I — с головней в руке, от которой зависела его жизнь, подобно аргонавту Мелеагру. Но король Филипп царствовал через две сотни лет после Карла Великого, которому служил Ажье, — другими словами, второй Ажье был реинкарнацией первого. Ничего нового в том, чтобы жить на Авалоне, для Ажье Датчанина не было. Его имя — это переиначенное "Огир Вран", что, как мы говорили в главе пятой, означает "Бран Злой", или "Бран, бог мертвых". Его северный двойник, Эгир (ужасный), был богом моря и смерти и играл на арфе на острове, где жил со своими девятью дочерьми.

Насколько нам известно из ведьминских процессов, то же самое приключалось и с другими юными шотландцами три-четыре века спустя. В Абердине в 1597 году, например Андро Мэн покаялся в плотских утехах с тогдашней королевой Волшебной страны, которая "властвовала над всеми ремеслами" и на белой лошади приехала на ежегодный праздник урожая в Бинхилле и Бинлохте. "Она очень красивая и может быть старой или молодой по своему желанию. Она делает королем любого, кто ей понравится, и спит со всяким, с кем пожелает". (Старая и молодая она была естественно потому, что представляла богиню луны в разных фазах.) Позднее Уильям Бартон из Кирклистона тоже, как он признался на процессе в 1655 году, стал возлюбленным Королевы, отверг христианскую веру, был наречен Иоанном Крестителем и получил знак дьявола. Но к тринадцатому веку короля на седьмой (субботний) год правления уже не приносили в жертву или, если приносили, то символически, ибо в саду, куда Королева привела Томаса из Эрселдауна, она пригрозила ему смертью, если он будет рвать яблоки, которыми, как считалось, питались умершие пророки. Если бы Томас съел яблоко, он не выжил бы, чтобы поведать нам свою историю, и не сохранил бы "зеленые башмаки и бархатный плащ" — одежды королевского поэта. Описание его таинственных приключений совпадает с тем, что нам известно о церемониях инициации в ведьминском культе. Как и Ажье Датчанин, Томас поначалу ошибочно принял Королеву за Деву, но это простительная ошибка, поскольку (согласно признанию ведьмы Марион Грант из Абердина, подруги Андро Мэна) ведьмы ее называли "наша госпожа" и одета она была во все белое.

Китс в своих письмах к Фанни откровенно пишет, что хотел бы стать ее возлюбленным в полном смысле этого слова, в каком Томас из Эрселдауна был возлюбленным королевы Волшебной страны, и готов с радостью получить Знак и кровью подписать договор, согласно которому его душа пойдет в ад. Он не был христианином. "Моя религия — Любовь и ты — ее единственный догмат", — писал он Фанни.

Однако Фанни не пожелала играть предназначенную ей роль. Пусть поначалу, подобно королеве, которую Уильям Бартон встретил на своем пути, она делала вид, будто "злится и радуется", когда он предлагал ей свою любовь, а потом жалела его в его несчастье и немного иронизировала над ним, все же очевидно, что она никогда "не собиралась делать ничего такого, о чем противно слышать христианскому уху".

У Кольриджа в лучшие его времена было более ясное поэтическое сознание, чем у Китса. Хотя вторая часть поэмы "Кристабель" противоречит лунной магии первой части, в "Старом мореходе" в образе женщины, играющей на корабле-фантоме в кости со Смертью, Белая Богиня изображена со всей преданностью:

Her lips were red, her looks were free, Her locks were yellow as gold, Her skin was white as leprosy. The Nightmare Life-in-Death was she, Who thicks man's blood with cold.

Кровавый рот, незрячий взгляд, Но космы золотом горят. Как известь — кожи цвет. То Жизнь-и-в-Смерти, да, она! Ужасный гость в ночи без сна, Кровь леденящий бред.

(Перевод В. Левина)

Английские сочинители баллад, оставшиеся неизвестными, постоянно славили красоту Богини и ее страшную власть. Она вдохновила анонимного автора на создание "Песни Тома О'Бедлама":

Луна — мой друг сердечный, И филин тут как тут, Да селезень зеленый С крикливою вороной Печаль мою поют.

(Перевод А. Шараповой)

Также и в "Святой земле Вальсингам [229] ": — Я встретил светлую деву — Словно ангел Господа Бога, Как нимфа или царевна Стояла она у порога. — Ушла и меня одного, Как незнакомца, оставила. А когда-то во мне души Эта дева не чаяла.

229

Согласно легенде, леди Ричелдис, жене нормандского лорда, явилось видение, в котором Дева Мария отвела ее в дом Христа в Назарете, а потом повелела ей построить точную копию этого дома в графстве Уолсингем. Леди исполнила волю Богоматери и с тех пор Уолсингем (Вальсингам) стал местом паломничества для британцев и для всех европейцев. Вода в Роднике Девы, бьющем там, обладала великой целительной силой и даже Млечный Путь называли порой путем в Вальсингам, поскольку он тянулся по небесам к английскому Назарету.

(Перевод А. Шараповой)

"Святая земля Вальсингам" напоминает полное нежности описание Богини в древнеирландском сказании "Болезнь Кухулина", сочиненное Лаегом после посещения крепости сидов:

В красивом доме девица живет, Прекраснее всех жен ирландских И легкостью шагов, и золотом кудрей, Но и умом, и смелостью, и блеском. Со всеми говорит она в черед, И речь ее столь сладкозвучна, Что тотчас же сердца мужей Переполняются любовью к ней.

Но хотя Богиня любит губить, губит она только тех, кто хочет быть погубленным.

Упоминание Кольриджа о проказе (white as leprosy) на удивление точно. Белизна Богини всегда была двоякого свойства. С одной стороны, это прелестная белизна жемчуга, женского тела, молока, нетронутого снега, а с другой — ужасная белизна трупа, призрака, проказы. Недаром в Левите (14:31) излеченный от проказы первым делом благодарит богиню-мать "приношением хлебным", то есть ячменной мукой. Алфито, как мы уже говорили, все это в себе соединяла, ибо alphos — белая проказа, что поражает лицо, a alphiton-ячмень, и Алфито жила в вечных снегах на скалах Нонакриса. Павсаний связывает слово leprosy, означающее "чешуйчатость", что является характер ной чертой настоящей проказы, с городом Лепреем, который стоит на берегу реки Алфей в районе Трифилии (клевер), где была колония прокаженных, основанная богиней по имени Лепрея. Потом она перешла под покровительство "Зевса белого тополя", поскольку leuce — другое название проказы — означает также "белый тополь". Таким образом, мы связываем несколько нитей. О белом клевере, который растет там, где правит богиня любви Олвен, можно сказать "белый, как проказа". И еще получается, что листья белого тополя (осеннее дерево "Beth-Luis-Nion"), который все еще растет в долине Стикса, использовались как профилактическое средство против проказы, ибо albus и albulus на латыни имеют все значения греческого слова alphos. Когда Эвандр пришел из Аркадии в Италию, он принес с собой название реки Алфей: Albula — старое название реки Тибр, хотя его желтые воды заработали бы ему название Xanthos или Flavus, если бы не вмешательство Белой Богини, способствовавшей миграции.

Священнослужительницы Белой Богини в древние времена, видимо, красили лицо мелом, подражая белому диску луны. Похоже также, что остров Самофракия, знаменитый своими мистериями в честь Белой Богини, получил название от чешуйчатой проказы, так как Samo — белый, а старо-гэльское слово, обозначавшее этот вид проказы, — Samothrusc. Страбон в "Георгиках" подтверждает это предположение, цитируя Артемидора, который писал, что "возле Британии есть остров, где отправляются те же обряды в честь Цереры и Персефоны, что в Самофракии".

В "Старом мореходе" Ночная Кобыла, "Жизнь-в-Смерти" выигрывает игру:

"The game is done, I've won, I've won", Quoth she and whistles thrice.

И с хохотом вскричала та, Чьи красны, точно кровь, уста: "Моя взяла, моя!"

(Перевод В. Левина)

Она трижды свистнула ("whistles thrice"), призывая ветры, чтобы спасти жизнь Морехода, и здесь опять Кольридж на диво точен. Белая Богиня Кардея, как уже говорилось, властвовала над четырьмя главными ветрами. В мифологии главным был Северный ветер, за спиной которого располагался ее звездный замок — возле дверных петель Вселенной. Тот же ветер подул в ответ на последнюю загадку Гвиона в "Сказании" и помог освободить Элфина, именно он, согласно Гекатею, дал название гиперборейским жрецам Аполлона. Свистеть три раза в честь Белой Богини — традиционный способ поднять ветер, — отсюда поверье, что "кудахчущая курица и свистящая девица" сулят несчастье. "Я позову ветер". — "А я другой". Так ведьмы говоря в "Макбете"… Тесная связь ветров с Богиней являет себя в широко распространенном народном веровании, будто свиньи и козы (ее священные животные) — единственные способны видеть ветер, а кобылы легко могут стать невидимыми, повернувшись задом к ветру.

Самое раннее классическое упоминание этого поверья насчет кобыл встречается в "Илиаде", когда Борей воспылал любовью к трем тысячам кобыл Эрихтония, сына Дардана. Он встретил их на поле возле Трои и обрюхатил двенадцать из них. Ученые видели в этом аллегорическое описание быстроты двенадцати священных лошадей, посвященных Борею. Однако миф куда сложнее. Борей жил вместе с тремя братьями — Южным, Западным и Восточным ветрами-в священной пещере на горе Гем во Фракии, что находится к северу от Трои, но его также почитали в Афинах. Афиняне дали ему почетный титул "зятя", и их древнее уважение к нему еще более усилилось, когда он спустился с горы Гем во время персидского вторжения в Грецию и потопил большую часть кораблей Ксеркса возле мыса Сепий. На знаменитом резном ларце Кипсела можно увидеть Борея в виде получеловека-полузмея, и это должно служить напоминанием о том, что ветры подчинялись богине смерти и вылетали из нор или пещер прорицателей. Он показан уносящим нимфу Орифию, дочь другого Эрихтония [230] , первого царя Афин (который изобрел колесницу, запряженную четверкой лошадей) в свой горный дом во Фракии.

230

Этот Эрихтоний, он же Эрехтей, фигурирует в сложном и бессмысленном мифе о Прокне, Филомеле и фракийском царе Терее из Давлиды, который, похоже, был сочинен фокидийскими греками, чтобы объяснить фракийско-пеласгийские религиозные изображения, которые они нашли в храме в Давлиде и не смогли понять. Сюжет таков. Терей, женатый на Прокне, дочери царя Пандиона Аттического, от брака с которой у него родился сын Итис, спрятал свою жену вне города, чтобы взять в жены сестру Филомелу. Он сказал ей, что Прокна умерла, а когда она узнала правду вырезал ей язык, чтобы она никому не могла ничего рассказать. Однако Филомела вышила несколько букв на пеплуме (верхняя женская одежда в Древней Греции), и Прокну нашли. Прокна вернулась и из мести убила своего сына Итиса, мясо которого подала на блюде Терею. Но Терей тем временем посетил оракул, и тот сказал ему, что Итиса убьют. Подумав, что убийцей будет его брат Дриант, Терей убил его. Сестры бежали, а когда Терей схватился за топор, боги превратили всех в птиц: Прокна стала ласточкой, Филомела — соловьем, а Терей — удодом. Прокну и Филомелу пережили их братья-близнецы Эрехтей и Бут.

Этот иконотропический миф, если его вернуть в изобразительный ряд, составит серию картинок-пояснений, каждая из которых повествует об одном из методов пророчества.