Близость с пришельцами. Тайны контактов 6-го рода

Духи являлись ему или во сне, или во время камлания в полном шаманском облачении. С одной из них, по имени Атакси, он жил как с женой. Другие две — одна по имени Димнен-Дивильген, что значит «похотливая женщина», а другая по имени Мудерес-Модакал («болтливая женщина») — не состояли с ним в связи, но служили ему помощниками. Все трое духов были сестрами.

А вот как пишет одна из лучших знатоков быта якутов М. Н. Слепцова:

«Абасы-мужчина явственно залезает за пазуху женщины в то время, когда огонь на очаге едва мерцает. Держа на локте плеть с побрякушками, открывает дверь, громко ступая, подходит к лежащей на северной половине юрты женщине, сильно дует ей в лицо, после чего она засыпает. Вот тогда, войдя к ней за пазуху, превращается в очень красивого видом и хорошего по манерам юношу, на которого днем она глядела с любовью, и заставляет себя любить.

Точно так же является и абасы-девушка у мужчины.

Если девушка-абасы вступает в любовную связь с молодым человеком, собирающимся жениться, тот начинает питать отвращение к невесте. Если таким образом девушка-абасы начнет чересчур смущать человека, то тот в течение всей своей жизни останется неженатым. Во сне он спит вместе с очень красивой девушкой и «любится». Когда «полюбятся», происходит истечение семени.

Таким же образом абасы-девушки смущают и женатых людей. Когда те вознамерятся «полюбиться» со своими женами, то не могут. От этого муж и жена становятся равно-душными друг к другу. Этим же порядком абасы-парни беспокоят как девушек, так и замужних».

У якутов, отмечает Слепцова, существует и представление о духах — сексуальных партнерах шамана, которые являются ему или ей во сне, — это дочери и сыновья верхних и нижних абасы, обитатели совершенно особого неба, так называемого «манарикта халлан» — «неба с манариктами», то есть с духами исступления, экстаза.

Эти духи являются шаману-мужчине в виде ребенка — двухлетней девочки. То есть, заключает исследовательница, у якутов, гольдов и даже у индийских шактистов дух-помощник всегда противоположного пола, чем сам шаман.

Лев Яковлевич Штернберг приводит в пример еще и алтайских шаманов. Там каждый шаман имеет небесную жену, с которой сожительствует и которая неизменно является ему во время камлания, она же является его главным духом-покровителем. Все шаманы описывают ее одинаково — как маленькую девочку-черта. А вот внешность этой девочки описывали по-разному: с семью косами и тремя глазами, с черной кожей и семью грудями, а кто-то говорил и про белую девицу со светлыми волосами… Являлась же небесная жена будущему шаману обычно во время болезни, предшествующей призванию.

Нечто подобное можно найти в шаманских верованиях многих народов — и юкагиров, и чукчей, и коряков.

У юкагиров, например, шаман имел даже не одну, а несколько возлюбленных из мира духов. А еще в древности шаман держал при себе невинных девушек в качестве приманки для духов мужского пола.

У чукчей шаман имел самую обыкновенную земную жену. Но в качестве дополнения — волшебную жену-духа из рода Келе. Обе жены жили в общем пологе, вся разница между ними была в том, что от жены из рода Келе только «лицо в пологе или в стенке, тела же нигде нет», то есть она обладала особой телесностью, а по внешности же была настоящая чукчанка. Когда шаман оставался с ней наедине, «у них было такое веселье, такой смех, такая возня, звон браслетов, гром ожерелий».

Кроме нормальных шаманов и нормальных духов у чукчей, как сообщает Штернберг, существовали так называемые превращенные шаманы и духи-гомосексуалисты. Такие превращенные шаманы перенимали одежду другого пола, все занятия, привычки и даже произношение и нередко вступали в формальный брак с лицом своего же пола.

Духом-супругом такого шамана выступал дух того же пола, что и превращенный шаман. Дух считался настоящим главой семьи и передавал свои распоряжения человеческому супругу, а тот обязан был под страхом немедленной кары беспрекословно их исполнять.

Гомосексуализм духов-покровителей у чукчей и коряков Л. Я. Штернберг объяснял тем, что гомосексуальные связи у этих народов явление совершенно обыденное, а следовательно, среди духов, так же как и среди людей, должны встречаться гомосексуалисты.

«Но замечательно, — говорит Штернберг, — что превращенные шаманы сами отнюдь не гомосексуалисты, и хотя они часто вступают в «человеческий» брак с лицами своего пола, но делают это не по своей воле, а по приказу духа».

Перемена пола известна была также у коряков и камчадалов и особенно распространена у эскимосов.

Таким образом, мы видим, что сопротивление воле духов, отказ стать шаманом, так же как и отказ исполнять супружеские обязанности, нередко приводили к смерти избранного.

Интересна помеченная Штернбергом подробность, касающаяся самого процесса избрания.

Оказывается, дух-покровитель шамана заблаговременно принимает меры, чтобы заставить себя полюбить. По рассказам шаманов, задолго до первого открытия они испытывают нечто подобное тому, что испытывает женщина, завороженная любовным напитком: состояние тоски, которое часто приводит к смерти. Интересно также, что от аями шаман может прижить детей, но не всегда.

Все перечисленные здесь примеры поразительно совпадают с представлениями о демонических любовниках «цивилизованных» народов. Так, например, по южнославянским поверьям, девушки, полюбившиеся змею, без всякой видимой причины сидят, не работают и плачут, сторонятся людей, становятся молчаливыми, хмурыми, бледными, чахнут и умирают. То же самое относится и к русским поверьям об огненном змее, который, по словам присказки, нагоняет «тоску-кручину на красну девицу», иссушает ее своей любовью. Возлюбленные змея часто кончают жизнь самоубийством либо сходят с ума.

Те же черты мы находим в западноевропейских преданиях об инкубах и суккубах, в мифах Китая, Японии и других стран.

Гиляки, например, верят в непреодолимый гипноз, которому подвергаются люди, приглянувшиеся какому-нибудь духу-зверю. Многие психические болезни со смертельным исходом они приписывают любви, которой воспылало к человеку то или иное животное, вернее, дух-хозяин породы зверей. Несчастному, которого полюбила лисица, все время чувствуется ее запах, грезится ее образ, и в конце концов в медленной меланхолии он умирает, отправляясь к своему жестокому невольному возлюбленному или возлюбленной.

Те же мотивы хорошо просматриваются в одной нивхской быличке, переданной Е. А. Крейновичем.

Один нивх, пойдя на охоту, заблудился и, разыскивая дорогу домой, наткнулся на медведицу (очевидно, духа-хозяина в образе медведицы), с которой сожительствовал до весны. Придя наконец домой, к своей семье, он был молчалив, мало ел и все будто бы скучал. Осенью он снова ушел в лес и зимовал с медведицей в берлоге. Весной же, вернувшись домой, сказал жене и сыну: «Хорошо живите, а я в другое место жить пойду. Если я с вами останусь, то все равно недолго жить буду и скоро умру, а если уйду от вас, то долго живой буду». Этот нивх, по словам рассказчика, ушел к медведице-духу и стал горным человеком.