Бодхичитта и шесть парамит
Шрифт:
Атиша говорил своим ученикам: «Взгляните на вершины гор — там не растут ни фруктовые деревья, ни сочные травы, ни прекрасные цветы. А теперь взгляните на долину у подножия гор — здесь всё цветет и благоухает. Почему на горе ничто не растет, а в долина — цветет и зеленеет, хотя дождь одинаково орошает и горную вершину, и долину внизу? Дело как раз в том, что гора высока, а долина — внизу.» И точно так же, если ваш ум станет высокомерным, подобно горе, то сколько бы ни орошал вас дождь Дхармы, в вашем сознании ни одно семя не прорастет. А если ум преисполнен смирения, как у Миларепы, как у Дромтонпы [143] , то ваши духовные достижения будут расти день ото дня. Если в будущем хотите настоящих реализаций, то следует научиться смирению. Таков мой совет. Даже если практикуете Тантру, то не афишируйте этого, а лучше говорите примерно следующее: “У меня такие низкие умственные способности, что мне больше всего подходит Ламрим, причем самый начальный уровень Ламрима.” Вот такой человек, по-настоящему скромный и смиренный практик, способен заниматься Тантрой на очень высоких уровнях. В будущем, когда появятся реализации, вы не должны их демонстрировать. Наоборот, нужно скрывать их. Не поступайте так, как это принято в современном мире, где всё что угодно возможно продемонстрировать в
143
Атиша имел много учеников в Тибете, и он оставил им всё многообразие Учений, вынесенных из Индии. Но Дромтонпе, единственному, он давал только Учение о Бодхичитте и о Лочжонге. Однажды Дромтонпа спросил Учителя: “Почему Вы не даете мне тантрических наставлений, как другим, а всё только Учения по Бодхичитте и Лочжонгу?” На что Атиша отвечал: “У меня нет другого такого ученика, как ты, который был бы подходящим сосудом для получения полного Учения о Бодхичитте. Тебе и даю.” (Г.Д.Т.)
Итак, себялюбие — это основное препятствие, которое мешает вам достичь реализаций. Это врата, ведущие во все страдания, во все омрачения. Это вы также должны понять.
Ум, заботящийся о других, является источником счастья — не только вашего собственного, но и множества живых существ. Это действительно семя, павшее с целебного дерева. Это зерно волшебного древа, исполняющего желания. Если вы посадите это семя в почву и оросите его водой, то когда из него вырастет дерево, не только вы избавитесь от своих страданий, но и множество других живых существ избегнут несчастий. Поэтому ваша основная практика — это порождение ума, заботящегося о других. Это лучшее богатство, которое только может у вас быть. Жизнь за жизнью такое богатство будет сопровождать вас, делая счастливыми и придавая сил. Например, человек, у которого очень сильное желание помогать другим, никогда не впадет в смятение, депрессию из-за своего собственного страдания. Альтруистический ум — это лучший помощник, способствующий быстрому достижению духовных реализаций. Сначала породите в себе это качество — стремление заботиться о других, и когда у вас уже будет очень сильно развиты забота и ответственность за других, то божество само снизойдет, чтобы даровать вам любое посвящение, любые тантрические практики, и вы станете подлинным практиком Тантры. Следовательно, лучшим методом быстрого превращения в Будду является порождение ума, заботящегося о других, а не какое-то там посвящение. Конечно, посвящение — это хорошо, но альтруистический ум, устремленный к Просветлению, это самое лучшее из духовных сокровищ. Это врата в благополучие, во всякую удачу.
И ещё одно. Как только в вашем сознании возникнет альтруистическая устремленность — забота о других, — все остальные достоинства возникнут сами собой. Главное — изменить механизм своего ума. Наш сансарический ум устроен таким образом, что негативные состояния возникают в нем спонтанно — не потому, что подобная система заложена в природе ума, а из-за некоего ментального механизма. Что это за механизм? Основная пружина — это неведение. Вы не знаете, что такое ваша личность — ваше “я”, что такое окружающие вас живые существа, из-за этого вас постоянно преследует видимость самосущего бытия вашего “я” — очень сильная привычка воспринимать отчетливо свою личность как нечто субстанциональное, истинно сущее, самосущим образом существующее. Из-за этого вы привязываетесь к своему “я”. Это и есть себялюбие. Оно диктует вам: “Я должен быть счастливым, я должен быть богатым, я должен быть известным, я, я, я…”. И в силу себялюбия проявляются спонтанно и зависть, и гнев, — всё то, что называется сансарическим умом. Если вы попытатесь остановить спонтанное появление этих негативных состояний ума, то вам не удастся пресечь этот процесс. Лучший метод для их прекращения — это понять ментальный механизм и перестроить его.
Итак, что вам нужно сделать? Заменить неведение, служащее основной пружиной сансарического механизма, на мудрость, постигающую Пустоту, а себялюбие, другой основной элемент сансары, на Бодхичитту — заботу о счастье всех живущих и устремленность к освобождению их от страданий. Вот эти две вещи необходимо сделать, и тогда при любом порыве ветра механизм будет спонтанно вращаться в другую сторону. Когда это произойдет? Когда вам удастся сильно развить альтруистическую устремленность к благу других. При наличии ума, заботящегося о других, любовь и сострадание будут возникать спонтанно. Даже если вы скажете себе “я должен разгневаться”, вы не сможете вызвать у себя это чувство. Таков истинный механизм. Проанализируйте и поймите это. Не нужно сказанное тут же принимать на веру. Пропустите это через собственный ум, проверьте логикой. Пройдет 3–4 года, и за это время окрепнет ваша убежденность в истинности данного Учения. Тогда в вас произойдет естественная трансформация.
Аспект и объект любви, сострадания, привязанности
Над 7–8 положениями вы можете медитировать одновременно. Медитируя на порождение Бодхичитты, вы размышляете над всеми предыдущими положениями — рассматривая их одно за другим, — и постарайтесь при этом сформировать убежденность в их истинности, исходя из собственного опыта, из опыта своего сознания (мышления, переживания). Медитация на 7–8 положение сопровождается также практикой тонглен (тиб., букв.: принятие-даяние). Это очень мощная практика. На этом этапе у вас уже есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, и что все они были необычайно добры к вам, а также чувство необходимости уравнять себя с другими, осознание всей ущербности себялюбивого ума, и вы убеждены, что любовь к другим, забота о них — это врата, ведущие к подлинному счастью. И когда у вас имеется такая основа — результат предыдущих размышлений, — то любовь возникнет в вас спонтанно. Что же есть любовь? Чистая любовь к живым существам?
Любовь означает желание: «Пусть они будут счастливы! Я хочу счастья — любого, даже самого мелкого счастья. И точно так же хотят счастья они. И поэтому пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть они будут счастливы — все живые существа, все мои матери-живые существа!» Это очень мощные слова. Когда те, кто уже до этого проводил медитацию на признание всех живых существ своими матерями, произносят эти слова — “пусть все мои матери-живые существа будут счастливы!”, то они производят на них мощнейший эффект. Механизм этого воздействия можно понять путем такого сравнения: у кого-то есть
очень болезненная тема, и когда в его присутствии затрагивают эту тему, то его ум приходит в сильное смятение — человек переживает. К примеру, в присутствии матери, потерявшей горячо любимого сына, Андрея, упоминают имя “Андрей”. И услышав это имя, мать начинает вспоминать всё, связанное с сыном. В памяти всплывает прошлое, она испытывает очень сильные чувства, связанные со своим сыном. Таков механизм работы ума. Аналогичным образом, если у вас есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, если вы снова и снова медитировали над этим и приняли этот факт сердцем, то одна только услышанная фраза “мои матери-живые существа”очень сильно вас трогает. Таков ментальный механизм. Это не имеет ничего общего с догмой. Исследуйте сами, и поймете, что это так.Что есть сострадание? Это желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий. Теперь вы понимаете, что такое любовь и сострадание.
Любое сознание, любая эмоция имеют определенность со стороны объекта и аспекта. Привязанность и любовь есть принципиально различные эмоции.
Объектом любви является живое существо, которому не достает счастья. А аспект ума, который желает, чтобы живые существа были всё время счастливы, и называется любовью. Любое сознание, любая эмоция, любой концепт предполагают наличие двух вещей — аспекта и объекта. Иначе говоря, любой вид сознания, для того, чтобы существовать, должен воспринимать некий объект и обладать неким аспектом. Что есть привязанность? У привязаности, так же, как у любой эмоции, любого ощущения и любого концепта, должны быть объект и аспект. Что такое объект любви? Это существо, которому не достает счастья. Что такое аспект любви? Это желание “пусть они будут всегда счастливы”. Даже если у живых существ есть толика счастья, им всё равно его не хватает. Поэтому вы желаете, чтобы они обрели полное, совершенное счастье. Это называется любовью.
Привязанность — это нечто совсем другое. Что есть объект привязанности? Это некий прекрасный или ценный объект. Каков аспект этого чувства? Обладание этим объектом. Это называется привязанностью. Вы можете иметь привязанность к своим детям. Ваши дети могут кому-то показаться даже уродливыми, но для матери они всегда самые красивые — из-за образа мышления матери её дети становятся для неё очень привлекательным объектом. Каков аспект её чувства? Желание обладать ими. Даже когда дети вырастают, когда им, скажем, уже 20 лет, мать всё не желает с ними расставаться, не хочет жить отдельно. Это не любовь. Это называется привязанностью. Но мать также испытывает, как правило, и любовь к своим детям. Когда она видит, что её детям не хватает счастья, в её эмоциях проявляется другой аспект — желание того, чтобы дети были всегда счастливы. “Если дочь будет замужем жить далеко от меня, и если она счастлива, живя далеко, пусть живет там. Где бы она ни была, пусть всегда будет счастлива”, - желает мать из любви к своей дочери. А привязанность имеет место, когда мать не желает ни за что расставаться с детьми. Желание обладать объектом привязанности делает людей несчастными. Когда мать расстается с детьми, или вообще человек расстается с любым объектом привязанности, это сопровождается страданиями, ибо аспект привязанности — это обладание. Но в действительности объект непостоянен, рано или поздно его обладателю придется с ним расстаться и тогда он впадает в депрессию. Вы впадаете в очень большую депрессию из-за привязанностей.
Учитывая эти негативные последствия привязанности, и то, что это чувство не имеет ничего общего с чистой любовью, Будда говорил, что нельзя иметь привязанность даже к своим собственным детям. Будда знал, что все объекты, к которым люди привязываются, на самом деле непостоянны, все они изменчивы и глупо к ним привязываться. Это немудро — стремиться к обладанию ими, потому что вы всё равно не сможете ими обладать: либо вы с ними расстанетесь, либо они — с вами. Не имея привязанности, вы можете любить своих детей, вы можете любить всех живых существ. При этом важно понимать, что любовь и привязанность — это далеко не одно и то же. Между ними есть важное различие. Буддийское Учение о том, что вы не должны иметь привязанностей, и что должны любить всех живых существ, не содержит противоречий. Если вы проанализируете его, используя логическое обоснование, то увидите, что это действительно так: отсечение привязанностей и любовь не противоречат друг другу.
Какой же медитацией вам следует заниматься — в том, что касается 7–8 положений? Сначала, согласно объясняемой технике, вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Это происходит следующим образом. Попытайтесь визуализировать всех живых существ — обитателей 6 лок сансары и последовательно изучите, какие страдания испытывают они. Сначала медитируйте о страданиях существ адов. Подумайте о том, что все они когда-то были вашими добрыми матерями. Теперь они находятся в холодном или горячем аду, где страдают либо от ужасающего холода, либо от нестерпимого жара. Никто их не наказывал. Всё, что они переживают, это результат их собственных поступков: те, кто из ненависти совершили убийство — не одного, а многих живых существ, из-за этого перерождаются в мире адов и вынуждены испытывать здесь последствия своих деяний. В то время, когда они перерождались вашей матерью, они проявили к вам огромную доброту, а теперь они страдают — ваши матери, и при мысли об этом у вас появляется некое чувство — “Пусть они освободятся от своих страданий! Пусть живые существа обретут освобождение!”
Затем подумайте о страданиях, испытываемых голодными духами. Они тоже были когда-то вашей матерью. Страдания, которые испытывают голодные духи, заключается в том, что они постоянно ощущают невыносимое чувство голода и жажды, но на протяжении всего своего существования, сколько бы они ни жили — 500 или 1000 лет, — не способны проглотить ни крошки пищи и ни капли воды. Их никто не наказал. Это — естественный результат их собственных действий, совершенных по побуждению алчности и скупости. Обретая в прошлом человеческое рождение, они накопили очень много добра — лишь для себя, и всё, что делали, они совершали исключительно ради себя самого, но и сами не пользовались накопленным, и другим ничего не давали. В то время как имеется очень много живых существ, которым нечего есть, которые умирают от голода, в это же самое время рядом с ними живут люди, имеющие огромные запасы хлеба, зерна и т. д., но им всё мало — они хотят накапливать всё больше и больше. Такого рода действия приводят именно к таким результатам — страданиям голодных духов. Голодные духи богаты, но не могут извлечь для себя из этого пользу. Они подобны царю Мидасу из европейской мифологии или другому царю из восточного фольклора, который тоже был слишком жаден до золота. К этому царю явился дух и предложил: “Проси у меня всё, что хочешь. Я дам тебе любой дар.” И царь, сильно привязанный к золоту, попросил: “Можно ли сделать так, чтобы всё, к чему я прикоснусь, превращалось в золото?” Дух согласился: “Да будет так!”.С этого момента всё, к чему царь прикасался, превращалось в золото, и он умер от голода, потому что пища, когда соприкасалась с его языком, превращалась в золото. Я не знаю, быль это или сказка, но история очень интересная. Не исключено, что это реальная история, так как существует много таинственных вещей в этом мире, про которые мы ничего не знаем. А если это вымысел, то, по крайней мере, у неё очень хорошая мораль. Это хорошее наставление.