Боги и герои Древней Руси
Шрифт:
Начиная с VII века в славянском обществе прослеживаются процессы социальной дифференциации, формирование социальной организации постепенно переходит от кровнородственного принципа к территориальному. Трансформировалось и само понятие «род» – оно могло означать как первобытные соседские общины, так и большие патриархальные семьи, состоявшие из кровных родственников [22] .
Род уступал место большой семье, а родовая община – соседско-большесемейной, непосредственно предшествующей соседской общине. Накопление богатства как следствие военной добычи и включение в состав патриархальной большой семьи обедневших членов племени способствовали соединению ещё в славянском племенном обществе знатности и богатства в единое целое. Знатными в праславянском обществе, по мнению Б.М. Свердлова, были умудрённые старцы и люди старшие, более высокие по положению, но не по возрасту. Основанием для знатности являлись также мужество, воинская доблесть [23] . Наличие собственного комплексного хозяйства, патриархальных рабов [24] и слуг создавало условия для относительно самостоятельного экономического существования племени, частью которого являлся род, представлявший несколько больших или малых патриархальных семей. Составной частью племени выступали князь и княжеская дружина, которая была основана на принципе личной службы князю. Формирование социальной организации на территориальных началах вместо кровнородственных в первую очередь привело к повышению роли князя и дружины
22
Свердлов М.Б. Патриархальное рабство и древнерусское холопство // У источника: Сб. ст. в честь С.М. Каштанова. Ч. 1. М., 1997. С. 26–27, 36–38.
23
Свердлов М.Б. Домонгольская Русь. Князь и княжеская власть на Руси VI – первой трети XIII вв. СПб., 2003. С. 45.
24
На наличие «патриархальных рабов» указывает М.Б. Свердлов в работе «Домонгольская Русь» (СПб., 2003. С. 45). Однако термин «раб» не встречается в древнерусских источниках и нарративной литературе, что ставит под сомнение утверждение Свердлова о наличии на Руси «патриархальных рабов», правомернее было бы говорить о группе зависимых людей, различаемых по степени зависимости, свидетельство чему находим в Русской Правде пространной редакции (ПП).
Однако в социально-экономическом плане крупные семейные объединения действовали как сдерживающий фактор, препятствующий отчуждению земли и концентрации её в частных руках, то есть образованию крупного землевладения. Большие семьи соединялись в общины-верви и миры. Древнерусская вервь – община – занимала промежуточное положение между кровнородственной и соседской, сочетая в себе родственные и территориальные связи, то есть представляла собой соседско-большесемейную общину. Заменив род в качестве хозяйственной единицы, большая семья уменьшила и число мстителей, потому что сама была меньше рода, но говорить о прекращении родовой мести в средневековом обществе ещё рано. У современных археологов нет полного единства взглядов по вопросу о семейных отношениях среди восточных славян. На основе археологических исследований можно только говорить о существовании как больших семей типа задруги, так и отдельных, малых семей с индивидуальным хозяйством.
Наиболее распространённым в отечественной историографии является представление о том, что отдельное восточнославянское поселение являлось территориальной общиной, составленной из малых семей. В результате складывания в семейной общине малой семьи, которая в недрах большесемейного коллектива получает известную самостоятельность, происходит обособление этой семьи внутри родственного ей союза. Большая семья, по наблюдениям Д.Я. Самоквасова и А.Я. Ефименко, могла жить в нескольких стоящих отдельно домах [25] . Однако существует и другая точка зрения – о трёх этапах в развитии общинного строя: кровнородственная община, земледельческая община и марка. При этом кровнородственная община распадается на два типа: родовую и большесемейную [26] .
25
Ефименко А.Я. Южная Русь. Т. 1. СПб., 1905. С. 373; Самоквасов Д.Я. Семейная община в Курском уезде // Записки русского географического общества по отд. этнографии. СПб., 1878. Т. 8. С. 12.
26
Неусыхин А.И. Структура общины в Южной и Юго-Западной Германии в VIII–XI вв. // Средние века. М., 1953. Вып. IV. С. 35.
Необходимо отметить, что большая семья достаточно долго просуществовала в древнерусском обществе, информацию о ней находим в источниках XI–XII веков, в первую очередь в краткой Правде Русской и пространной Правде Русской. С зарождением новых общественных отношений как на севере, так и на юге начала разлагаться большая семья и основанная на ней община-патронимия. Однако в разных областях этот процесс шёл с разной скоростью.
Так, на юге восточнославянских земель в VIII веке совершился переход к малым семьям, объединённым в соседскую общину, мир. В то же время на севере, у кривичей и ильменских словян, этот процесс был далёк от завершения. На западе он шёл также неравномерно. У словаков, например, большая семья, объединявшая родичей до третьего колена, известна ещё и в Новое время [27] . Развитие северных славянских племён в VIII веке имело целый ряд сходных черт, но не меньше было и различий. Новым толчком к развитию восточнославянского общества послужило открытие во второй половине VIII века великого транзитного Каспийско-Волжско-Балтийского пути, способствовавшего дальнейшему развитию взаимоотношений славян с внешним миром, а также открытие на рубеже VIII–IX веков Балтийско-Днепровско-Черноморского пути, проходившего в большей своей части по восточнославянским землям, что позволило восточным славянам развить взаимоотношения со странами Балтийского региона и Византийской империей [28] .
27
Алексеев С.В. Славянская Европа VII–VIII вв. М., 2007. С. 254.
28
Ляпушкин И.И. Славяне Восточной Европы накануне образования Древнерусского государства (VIII – первая половина IX в.): Историко-археологические очерки. Л., 1968; Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе: Историко-археологические очерки. Л., 1985. С. 227–235.
Восточнославянские племенные союзы вели как оборонительные, так и наступательные войны, приобретая благодаря этому громкую известность в соседних землях и странах. Первое по времени известие о славянских князьях принадлежит готскому историку Иордану. Он закончил свое сочинение «О происхождении и деяниях гетов» около 551 года, при этом в сочинении была использована информация предшествующего по времени труда готского историка Кассиодора (ок. 526–533). Излагая события истории готов IV столетия, Иордан сообщает о князе антов, которого он называет Boz (Бoж) [29] . По мнению О.Н. Трубачева, в данной записи Иордана форма имени антского князя графически недостаточно ясна, вследствие чего существуют многочисленные её интерпретации, к тому же возможно, что в имени Boz отразилась передача праславянского слова «вождь». Наиболее часто употребляемой формой имён славянских князей среди византийских авторов является «архонт» или на латинский манер – «рикс» (рекс) [30] .
29
Иордан. О происхождении и деянии гетов // Свод древнейших письменных известий о славянах. М., 1991. Т. 1. С. 115.
30
Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования. М., 1991. С. 229.
Масуди сообщает нам об одном славянском племени, которое господствовало некогда над остальными, его царя называли Маджак, а само племя – «валинана». Этому племени в древности подчинялись все прочие славянские племена, так как власть (верховная) была у него и прочие цари ему повиновались. Бож и Маджак – не единственные дошедшие до нас имена восточнославянских вождей, стоявших во главе крупных племенных союзов. Менандр сообщает о некоем Межамире, имевшем большую власть у антов и аваров. Феофилакт Симокатта
упоминает славянского предводителя Ардагаста, распростершего свое господство на целую страну [31] . Маврикий Стратег также уже имел представление о славянских племенах и их вождях. Он сообщал о том, что у славян и антов было много вождей, с которыми рекомендовал византийскому правительству считаться: привлекать подарками и обещаниями тех из них, кто находится поближе к византийским границам, и при их помощи громить других славянских и антских вождей. Маврикий советовал ромеям сеять раздоры между племенами антов, мешая им соединиться и стать «под власть одного вождя» [32] . К середине IX века восходит сообщение Ибн-Руста о славянах. Князь этих славян, сообщает он, – глава глав, сами они его называют свиет-малик. (Б.Н. Заходер считал, что вторая половина слова «малик» означает «князь», «свиет» – передача славянского «светлый», а все вместе «светлый князь» [33] .) Живет он в городе Джарваб (в «Худуд ал-Алам» Хордаб, вероятнее всего – Хорват), где ежемесячно происходит торг в течение трёх дней. Князь славян является обладателем прекрасных кольчуг. В указанном источнике также говорится о системе передачи власти [34] .31
Феофилакт Симокатта. История // Вестник древней истории. 1941. № 1. С. 263.
32
Маврикий. Стратегикон. М., 1969. С. 255–256.
33
Заходер Б.Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе. М., 1967. Т. 2. С. 119.
34
См.: Абу-Али Ахмед Бен Омар Ибн-Даста. Известия о Хозарах, Буртасах, Болгарах, Мадьярах, Славянах и Руссах / Перевод Д.А. Хвольсона. СПб., 1869.
Таким образом, можно заключить, что восточнославянскому обществу была характерна неоднородность состава вождей. Если вождь племени (военный предводитель) избирался на определённое время в период военных событий, то статус вождя племенного союза мог быть постоянным. Этот факт также указывает на то, что славянское общество постепенно утрачивало принципы демократии. Со временем союз родственных племён – объединение племён – становится необходимостью из-за усиления внешней опасности. По мнению А.П. Новосельцева, князя союза племён по-прежнему выбирали на народном собрании, и его власть не передавалась по наследству [35] . С.В. Алексеев указывает на то, что князья севера в VII–VIII веках были пока слабее своих южных сородичей, но и они, опираясь на дружины и свой жреческий авторитет, усиливали свою власть над соплеменниками. При этом даже самые сильные племенные союзы, как велетский или ободричский, оставались пока только союзами. В этих «княжениях» имелось несколько племенных князей, из числа которых выделялся старший или знатный. Но в рамках отдельных племён, а кое-где и на уровне целых племенных союзов княжеская власть уже закрепляется за одним, сильнейшим родом и передаётся по наследству – не обязательно от отца к сыну. Укрепление княжеской власти, как и на юге, являлось частным следствием общего усиления знати [36] .
35
Новосельцев А.П. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI–IX вв. // Древнерусское государство и его международное значение. М., 1965. С. 387–389, 408.
36
Алексеев С.В. Славянская Европа VII–VIII вв. М., 2007. С. 253.
Так, если в позднем племенном обществе князь избирался из знати на народном собрании для управления племенем, такое избрание отражало значительную развитость институтов племенного строя, в котором наряду с высшим органом племенного самоуправления – народным собранием и коллективным органом управления – советом старейшин уже существовала необходимость в принятии единовластных решений внутри племени, а также персонифицированного представительства племени в его внешнеполитических связях.
Подобное избрание давало князю право исполнительной власти, при этом по-прежнему существовала власть совета старейшин и верховная власть племенного народного собрания – веча. Первоначально князья выполняли функции не только светского, но и духовного характера. О том же говорят и некоторые косвенные данные, связанные с правом князя на проведение религиозных преобразований, а также с погребением умерших князей-язычников в курганных насыпях, как указание на то, что князь мог быть и верховным жрецом.
В племенном обществе князь принимал участие и в судебном процессе, высшую инстанцию которого представляло народное собрание. В позднем племенном обществе избранный князь вследствие своего особого общественного положения, исполняемых военных, политических и административно-судебных функций получал от племени добровольные натуральные подношения и часть судебных пошлин, все это становилось определённым видом его материального обеспечения в мирное время.
В праславянский период такой форме материального обеспечения, по мнению О.И. Трубачева, соответствовало, вероятно, понятие «darъ», которое продолжало древнейшую индоевропейскую традицию отношений, содержащихся в понятии «дар» – «давать, брать». В древнейший период такой дар подразумевал кроме материальных оснований отдар – постоянное добросовестное исполнение обязанностей вождя племени. Эта система дара-отдара материально и идеологически объединяла избранного князя с его племенем и являлась обоснованием обязательного исполнения им управленческих функций. В позднем племенном обществе такой дар становился также формой признания рядовыми членами племени особого почётного положения князя [37] .
37
Трубачев О.И. Славянская этимология и праславянская культура // Славянское языкознание: Х Международный съезд славистов. М., 1988. С. 323.
В древнерусский период эти виды общественных отношений в виде добровольных внутриплеменных натуральных подношений князю были продолжены и развиты в особых государственных податях [38] . На последней стадии племенного строя добровольные натуральные подношения рядовых членов племени князю и его дружине становились началом постоянного внутриплеменного податного обложения для их содержания. Об этом свидетельствует также эволюция праславянского понятия «darъ» от обозначения добровольного дара к названию государственной подати.
38
Свердлов М.Б. Домонгольская Русь. Князь и княжеская власть на Руси VI – первой трети XIII в. СПб., 2003. С. 73.
В позднеплеменном славянском обществе во время войн князь мог быть предводителем войска, а в мирное время осуществлял управление племенем. Князь регулировал все формы общественных отношений, что создавало условия для ускоренного развития именно княжеского института власти в племени.
Не меньшую роль, чем князь, в древнеславянском обществе играл жрец (волхв). Несмотря на то что у восточных славян в отличие, например, от Рима не сложился институт жречества в виде жреческих коллегий или других структур, роль жреца в обществе накануне принятия христианства была очень велика. Именно жрец осуществлял культовый обряд в святилищах, разжигал священный огонь, приносил жертвы богам. Он задабривал богов и прорицал, к нему же обращались в случаи болезни или смерти кого-либо из родственников. В большие праздники жреца мог заменять старейшина (старец). В подтверждение данного факта приведём здесь русскую колядную песню, где хорошо описан обычай приглашать вместо жреца старца: