Боги и герои Древней Руси

К сожалению, сегодня восстановить всех древнеязыческих божеств и их функции не представляется возможным, что связано сразу с рядом причин: отдалённостью рассматриваемого периода, узостью источников, процессом ассимиляции народов, последовавшей за расселением славян по Восточной Европе в VI – VII веках, что привело к смешению верований, обрядов и культов, и многими другими факторами. Так, например, многие божества, известные нам как славянские, имеют финно-угорские или литовско-латышские корни, а некоторые из них и иранские. К тому же в ряде случаев славяне не строили святилищ на новых местах обитания, а пользовались уже существующими, что окончательно запутало работу археологов и историков в дальнейшем.

Некоторую дополнительную информацию о древнеславянских божествах и культах их почитания дают предметы прикладного искусства VI–VII веков, из которых наибольший интерес представляют застёжки для мантий (плащей) – фибулы. Термин «фибула» произошёл от латинского «скоба». Фибула представляла собой, как правило, металлическую застёжку для одежды, при этом являясь распространённым украшением. Однако фибулы для средневекового человека были не простым функциональным украшением одежды, но ещё и служили оберегом, а рисунки на фибулах менялись вместе с верованиями. Дошедшие до нас фибулы представляют собой уникальный материал для изучения древних верований и обрядов. По фибулам, обнаруженным в захоронениях, археологи с высокой точностью устанавливают эпоху, что связано с характерным рисунком. Фибулы принято разделять на два основных типа – с иглодержателем и с дужкой, а также дужкой и иглой. Фибулы являлись распространённым аксессуаром на протяжении всего железного века. Принято различать венгеро-скандинавские, состоящие из иглы и дужки и выполненные, как правило, из проволоки; греческие, состоящие из двух или четырёх спиральных кружков, соединённых вместе, при этом иглодержатель имеет спиральную форму; италийские, где иглодержатель образуется несколькими оборотами спирали либо заменяется пластиной, при этом у италийских фибул различают полукруглые и ладьеобразные дужки.

Пальчатые фибулы VI–VII вв.

Много интересных образцов фибул ещё в начале XX века было найдено в районе Среднего Поднепровья. Сейчас остановимся на описании одной из них. Эта фибула была обнаружена в 1906 году В.А. Городцовым у Полтавской губы [62] . Она состоит из двух пластин: одна с полукруглым верхним щитком, выполненным в виде мужчины в кафтане, руки которого переходят в шеи лебедей; и ромбовидным нижнем щитком с изображением четырех лебедей и головы ящера. Пластины соединены дужкой и двумя декоративными полосами, изображающими змей. Данный вид фибулы был широко распространён в Европе.

62

См.: Городцов В.А. Дневник археологических исследований в Зеньковском уезде Полтавской губернии в 1906 г. // Труды XIV археологического съезда. Т. 3. Табл. 3. М., 1911; Рыбаков Б.А. Древние русы // Советская археология. М., 1953. Т. XVII. С. 93.

Приведем здесь расшифровку композиции этой фибулы, данную Б.А. Рыбаковым: «Верхний щиток: небесный ярус мира с мужским божеством наверху. Изображение на фигуры мужчины в кафтане с руками-лебедями, скорее всего, свидетельствует в пользу Дажьбога. Лебеди (птицы Аполлона) подчёркивают в данном случае небесную сущность центральной фигуры. Нижний щиток: земной и подземный миры, слитые воедино (как и в реальности – подземное немыслимо без земного). Птицы верхнего края щитка смотрят вверх. Земной мир отделен от небесного пустым пространством. Через это пространство сверху вниз проходят пять вертикалей: два ужа с зигзагами, которые со времён трипольской росписи означали дождь. Чёткой грани между земным и подземным миром ящера нет. Здесь признаком нижнего (ночного) мира является нижняя пара птиц, смотрящая не вверх, как две верхние пары, а вниз, на ящера. Они могут быть понятны в связи с древними представлениями о том, что солнце днём движется по небу на конях или на лебедях, а ночью по предполагаемому подземному океану, светило движется от запада к востоку на лебедях или других водоплавающих птицах. Ящер – древний, устойчивый и вместе с тем ещё неразгаданный полностью владыка подземно-подводного мира. В русском и белорусском фольклоре ящер просуществовал до XIX в. В перевёрнутом виде весь нижний щиток с его подземно-подводным уровнем напоминает женскую фигуру в длинной юбке с головой ящера». По предположению Б.А. Рыбакова, «эту часть композиции следует рассматривать как олицетворение земли, орошённой влагой (соединение со змеями-ужами и водоплавающими птицами), того, что в русском фольклоре устойчиво именовалось как Мать-сыра-земля. Небо – мужчина с руками-лебедями источает солнечный свет и дождь. Земля принимает лучи и струи дождя. Живое начало земли представлено водоплавающими птицами и змеями-ужами. Все внимание уделено теме воды. Господином нижнего мира является Ящер. Птицы и змеи связывают нижний мир с верхними мирами, при этом не противопоставляя его среднему, а объединяя его с нижним. Шесть птиц обозначают суточный ход Солнца. В итоге мы получаем интересную и одновременно сложную картину мира древних славян, воспроизведённую на этой фибуле, предназначенной, по всей видимости, не для обыденной, а для торжественной, может быть, ритуальной одежды» [63] .

63

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. C. 234–248; 340–346.

Фибулы несли заклинательную нагрузку и являлись дополнением к кувшинам-календарям, с помощью которых производились моления о дожде. Стоит подчеркнуть, что сегодня картина мира древних славян представляется нам с большим трудом. Она восстанавливается по археологическим и языковым данным, данным фольклора, обрядов, обычаев, верований и, конечно, на основании исторических и литературных памятников. Древние мифы, сохранившиеся в быличках и старинах и отражающие древние верования славян, способны приоткрыть для нас тайну миропонимания древних славян. Так, например, хорошо известную как в России, так и на Украине сказку «Медвежье Ушко», можно рассматривать как некий универсальный код к пониманию верований древних славян. Сюжет сказки связан с рождением необычного мальчика от женщины и медведя. Взрослея, мальчик демонстрируют необыкновенные физические способности. Вероятно, герой Медвежье Ушко проецируется в других сказках на Илью Муромца. Мальчик долгое время живёт в берлоге, а затем убегает к людям, убив отца-медведя. Данный сюжет, возможно, восходит к периоду охотников – бронзовому и железному векам, когда охота на медведев была распространённым делом. Ещё в XIX веке в Белоруссии 24 марта отмечался праздник «комоедицы» – праздник являлся символом весны и пробуждения. В это время люди одевали тулупы мехом наверх, танцевали, подражая медведю после спячки. Как известно, одной из ипостасей «скотьего бога» Велеса был медведь [64] .

64

См.: Васильев Б.А. Медвежий праздник // Советская этнография. М., 1948. № 4; Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974. С. 44–46.

Подводя некоторый итог космогоническим представлениям древних славян в бронзовом и железном веках, стоит сказать, что оно строилось на трёхчастном делении мира: Верхний мир – небо, Средний мир – земля, окружённая Мировым океаном, и Нижний мир – подземный океан. Днём по небу в квадриге – двухколёсной колеснице, запряжённой четвёркой лошадей, едет солнце, ночью солнце уже плывёт в ладье, влекомой либо уткой, либо лебедями. В Верхнем мире обитали две полуженщины-полулосихи. Средний мир был населён людьми и шаманами. Земля, или Средний мир, был создан уткой, прародительницей всего живого на земле, именно она достала со дна Мирового океана глину, из которой впоследствии образовалась земля. Хозяином Нижнего, подводного мира считался ящер. Существовало много поверий о том, как ящер проглотил солнце, в дальнейшем эти поверья стали сюжетом для сказок, в них ящер был превращён в змея, а победителем змея сначала был охотник, а потом – кузнец, что говорит о смене представлений бронзового века в железном веке, где он становится основной фигурой.

Трёхчастная космогония хорошо просматривается не только в фибулах, её можно увидеть и в некоторых древнеславянских идолах, а также и в бытовых изделиях, например ковшах, на резных рукоятках которых изображено солнце в квадриге и ладье. Данное изображение символизирует суточный цикл [65] . Подобные изображения наносились и на амулеты – изображение полуутки-полуконя символизировало круглосуточный оберег.

Идолопоклонство

65

См.: Бобринский А.А. Народные русские деревянные изделия. М., 1913.

В начале VIII века завершился этап разделения славян на три языковые группы – восточную, западную и южную. К этому же времени можно считать завершённым процесс оформления пантеона высших богов в каждой из сформировавшихся языковых групп. Пантеон приобрёл ярко выраженные патриархальные черты. Теперь божества первого ранга почитались только в святилищах или капищах при содействии жрецов, каждому из божеств был посвящён свой ритуал. При этом божествам низшего порядка продолжали поклонятся в местах их «обитания» – лесах, на озёрах, лугах и в домах. Сегодня историкам известны такие археологические находки, как деревянные фигурки, изображающие божества низшего ранга, например домового. Такие фигурки были обнаружены в слоях X–XIV веков в Новгороде, Старой Ладоге, Смоленске, Пскове.

Как уже было указано, моления божествам первого ранга проходили в специально отведённых для этого рукотворных местах – капищах. Славянские капища представляли собой, как правило, небольшую площадку круглой или овальной формы, расположенную на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Круглая форма капища являлась обозначением времени и пространства. Так, Т.В. Топорова отмечала, что у древних славян круг означал цикличность – день, месяц, год, также являлся женским началом и символом бесконечности [66] . В капище, как правило, почиталось одно божество, для чего устанавливался идол этого божества. Славянский идол представлял собой круглый или четырёхгранный столб с подобием лица, выполненный из дерева или камня, реже встречались медные идолы. В капище идол занимал место в центре либо был установлен напротив входа в святилище. В высоту он мог доходить до 2,5 метра. Идол иногда держал в импровизированных руках рог, кольцо или меч, а его голову, как правило, венчал шлем. Как указывал Б.А. Рыбаков, крестообразная, четырёхчастная композиция идола являлась устойчивой формой у многих народов. Примером древнего идола могут служить два обработанных ствола дуба с вбитыми в них кабаньими челюстями, их достали в XX веке со дна Днепра. Первая находка была сделана в 1909 году, недалеко от устья Десны, у Никольского монастыря, там из реки подняли ствол дуба около 20 метров длины, исходя из информации годичных колец дубу было около 150 лет. В ствол дерева были врезаны четыре кабаньи челюсти, расположенные квадратом [67] . Вторая находка идола из ствола дуба, также с кабаньими клыками, была сделана в 1975 году недалеко от первой, только ниже устья Десны. На высоте 6 метров от корней в ствол дуба были врезаны уже 9 кабаньих челюстей, также образующих квадрат. Нижняя часть ствола имеет следы огня. Находка была датируема серединой VIII века [68] . Возможно, что у этих идолов проводились ритуалы и устраивались празднества [69] .

66

Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 269–280.

67

См.: Болсуновский К.В. Перунов дуб. Киев, 1914.

68

См.: Ивакин Г.Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. М., 1979, № 2; Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982. C. 60–62.

69

Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993. C. 11.

В середине XIX века в Прикарпатье, в реке Збруч, притоке Днестра, был обнаружен идол, выполненный из камня, который в дальнейшем получил название Збручского идола. В 1848 году по реке Збруч проходила граница Российской империи с Австрией. Расположенные по границе погранпосты вели постоянное наблюдение за рекой. Летом, когда уровень воды в реке сильно упал, из воды недалеко от горы показался каменный идол. Он был передан коллекционеру М. Потоцкому, а затем попал в Краковский музей. Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб под навершием, напоминающим шапку, высота столба – 2,67 метра, он разделён на три горизонтальных яруса, в каждом по четыре секции. Верхний ярус – 160 сантиметров; средний ярус – 40 сантиметров; нижний – 67 сантиметров. Из 12 секций одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. По мнению Б.А. Рыбакова, четырёхгранная форма идола не случайна, так как в древности понятие четырёх сторон было прочно связано с защитой «со всех четырёх сторон» – с севера, юга, востока и запада [70] .

70

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 45–51, 195–205.

Збручский идол. Изображения на гранях Збручского идола

На верхнем ярусе идола изображены две фигуры женщины, одна из них держит рог, рядом с ней фигура ребёнка. Вероятно, это изображение богини плодородия Мокоши. Вторая фигура женщины с кольцом в руке. Некоторые историки предполагают что это изображение богини любви Лады.

Рядом с фигурой Мокоши в верхнем ярусе изображены две фигуры мужчин: один с саблей и конём, предположительно Перун; другой – с солярным знаком на одежде, предположительно Дажьбог. Если первая фигура, мужчины с мечом и конём, практически не вызывает споров у учёных, то вторая фигура, мужчины с солярным знаком, определяется исследователями как Хорс-Дажьбог, бог плодородия. По мнению некоторых ученых, Хорс и Дажьбог на Руси воспринимались как два имени одного божества. Некоторые учёные понимают под этой фигурой Сварога либо бога плодородия Велеса. Все четыре фигуры верхнего яруса как бы стянуты вместе одной бечёвкой или поясом, что делает композицию завершённой и целостной.