Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто

Э.М.

ТОСИГОИ-НО МАЦУРИ ??? (кинэнсай) — ритуал моления об урожае, один из наиболее важных ритуалов древнего императорского двора, наряду с церемонией великого изгнания скверны и ритуалом первого вкушения плодов нового урожая (ниинамэсай). Понятие кинэн (кит. сынянь, вознесение жертв с целью испрашивания урожая) встречается в «Шицзин», «Лицзи» и других древнекитайских текстах. Есть свидетельства, что уже в глубокой древности в Китае сооружалось специальное святилище, где правитель (ван) совершал приношение жертв богам, чтобы обеспечить будущий урожай. По-видимому, ритуал испрашивания урожая наложился на ряд давних местных обрядов — например, ритуального бросания зерен риса в воду ранней весной, перед началом сева, но в целом, надо думать, он складывался под китайским влиянием. Это влияние прослеживается и в мифе, записанном в «Когосюи», где излагается история обычая при испрашивании урожая подносить богам белого коня, белого вепря, белого петуха, как это делается в обряде Т. (В Китае в ритуале Малых закланий белый цвет животного означает «солнечную масть»). Это первый ритуал, открывающий сельскохозяйственный годовой цикл. В период Хэйан этот ритуал был обращен ко всем божествам страны, как находившимся в ведении соответствующего отдела дворцовой администрации, так и к божествам периферийных святилищ, всего — к 3132 божествам. Подготовка участников ритуала требовала трех дней «грубого очищения» (араими) и одного дня полного (моноими). За 15 дней до праздника восемь человек из священнического рода Имибэ совместно с мастерами по металлу и дереву готовили весь реквизит, из столичного округа доставлялся петух, из других мест кабан и конь, все белой масти. Кони поступали также в оба главных храма Исэ и в 22 храма богов риса, а также божеств Таками мусуби-но ками, Оомия-но мэ, богов горных подъемов и водоразделов. Император в ритуале, как и в других случаях, помещался на севере, лицом к югу, поскольку, под влиянием китайской традиции, север в ритуале почитался как зона наивысшей сакральности. Норито, исполняемое в этом ритуале, одно из наиболее пространных и стилистически украшенных в «Энгисики». Разные его части обращены к богам мусуби/мусухи, богам риса, богам-покровителям императорского рода, богам-охранителям его жилища, богам дворцовых ворот, богам устьев рек, водопадов, горных подъемов и т. д. Затем перечисляются многочисленные дары богам, а затем формулируется цель этого дара-обмена — получение будущего урожая, первая часть которого будет отдана богам «и вода, что низвергается с подъемов гор и гор, где пребывают боги царственные, станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится поздний рис драгоценный, что Великое Сокровище Поднебесной [народ] возделывает, и если будет таковое твое соизволение, то первые колосья — и соком, и метелками, верхушки сосудов высоко воздымая, утробы сосудов наполнив, рядком поставим, горной грядой взгромоздив, уложим». К периоду регентства рода Фудзивара и усиления роли богини Аматэрасу, которая все более вытесняет остальных богов-адресатов ритуала, ритуал ТМ. начинает все более ассоциироваться со святилищами Исэ (Исэ дзингу). В конце периода Муромати исполнение этого, как и других, ритуалов, было прекращено в связи с военными действиями разных кланов, возрождение его было начато в эпоху Гэнроку и окончательно восстановлено в 1868 г. в ходе реформ Мэйдзи.

Л.Е.

ТОСИДАМА ?? — «сокровище года», новогоднее подношение божествам, в основном, в виде круглых лепешек кагами — моти. Выставленное божествам подношение через некоторое время убирали и раздавали прихожанам, чаще всего детям. Считалось, что человек, съевший такое подношение, обретал источник энергии на весь год. В некоторых районах Японии и сегодня рис, который подносят божествам на Новый год, называют Т. Со временем это значение забылось, и так стали называть новогодний подарок, который хозяин дарил слугам, глава семьи — младшим членам, взрослые — детям. В период Муромати Т. стали называть подаренные деньги, чайную чашку, веер и др. Сейчас так чаще всего называют монеты в красивом мешочке, которые дарят детям.

В.Ф.

ТОСИУРА ?? — гадание на год, общее название для различных способов гадания о будущем годе в целом, прежде всего, о погоде, урожае и т. п. Чаще всего гадание проходит в первые дни нового года, особенно в так называемый малый новый год (см. сёгацу), приходящийся на 15 января. Наиболее распространенный способ гадания — на рисовой каше, в которую во время варки опускают полые стебли бамбука. Удачность будущего года определяется по количеству каши, которая остается в них при извлечении. Существует также множество других способов гадания, на бобах, рисовых лепешках, орехах, съедобных каштанах.

А.Н.

ТЭМИДЗУ ?? (тёдзу) — один из обрядов очищения водой или сама вода, используемая при этом. При входе на территорию святилища (или буддийского храма) располагается небольшой резервуар с водой. Ее набирают черпачком, затем омывают обе руки и полощут рот, что символизирует очищение.

В.Ф.

ТЭНДЗИН МАЦУРИ ??? (Тэндзин сай) — праздник, посвященный божеству Тэндзин, проводится во всех святилищах страны. Так же называют праздник, проводимый ежегодно 24–25 июля в святилище Тэммангу в Осака. Наряду с Гион мацури в Киото и Кандасай (Канда мацури) в Токио это один из основных праздников современной Японии. Святилище Осака Тэммангу находится на пересечении древних путей. Сугавара Митидзанэ, отправляясь отсюда в ссылку в Дадзайфу, совершил моления о благополучном пути в древнем святилище Тайсёгунся. Согласно легендам, в середине Х в. перед Тайсёгунся внезапно выросли семь сосен. Сосна — символ Сугавара Митидзанэ, и возле этих сосен возвели святилище для поклонения его духу. В период Муромати перед святилищем проводились состязания в составлении поэтических цепочек — рэнга. История ТМ. начинается с середины X в., когда впервые в реку Ёдогава, протекающую через Осака, опустили священное копье. Считается, что течение прибило его к берегу в том месте, где божество пожелало провести праздник. Позднее копье стали доставлять в определенное место на лодке. Одним из крупнейших праздников ТМ. стал в период Эдо. С тех пор его проводят на о. Эбисудзима; лодки украшают куклами высотой до 2 м.; объединения прихожан оказывают поддержку в организации и проведении праздника. Кроме общения с божеством, существенным элементом является обряд летнего очищения (нагоси-но хараэ). Особенно примечателен последний день проведения праздника, 25 июля, когда вечером на реку спускают лодку со священным копьем. Десятки тысячи участников, плывущие в других лодках или стоящие по берегам, провождают копье к месту проведения обряда. Устраивается пышный фейерверк, огни которого отражаются в воде, что дало еще одно название мацури — «праздник воды и огня».

В.Ф.

ТЭННО МАЦУРИ ??? — см. СЭНТЭЙСАЙ.

ТЭНТЁСЭЦУ ??? — день рождения императора, один из праздников сидайсэцу. Официально в качестве государственного праздника (сюкусайдзицу) введен в 1873 г. В этот день во дворце император принимал поздравления от членов семьи, высокопоставленных чиновников и иностранных послов. В учебных заведениях и государственных учреждениях проходили торжественные собрания. День рождения императора Мэйдзи отмечался 3 ноября, день рождения императора Тайсё — 31 августа, но затем праздник по случаю его дня рождения был перенесен на 31 октября. С 1948 г. как государственный праздник стал отмечаться день рождения здравствующего императора (тэнно тандзёби). День рождения императора Сева отмечался 29 апреля. С 1990 г. этот день был сохранен как государственный праздник, но под названием «день зелени» (мидори-но хи). День рождения действующего императора Акихито отмечается 2З декабря.

А.Б.

ТЯГУ ТЯГУ УМАКО ???????? — праздник лошади. Традиционно проводился в г. Мориока префектуры Иватэ 5-го числа 5-го лунного месяца. Позже из-за страдной поры высадки рисовой рассады был перенесен на более поздний срок, ныне проводится 15 июня. Название — ономато-поэтическое выражение, передающее звон колокольчика, привязанного на шее лошади, который в этих местах называется умако. В этот день лошадям давали отдых. Праздничная процессия состоит из ста богато разукрашенных лошадей, на которых восседают мальчики и девочки в праздничной одежде. Шествие следует через рисовые поля от святилища Комагата к святилищу Хатиман в Мориока, расстояние между которыми 12 километров. По дороге делаются подношения в различные святилища, посвященные божествам-охранителям лошадей.

Э.М.

ФУКАГАВА МАЦУРИ ??? — один из сандзя мацури, рэйсай святилища Хатиман в Томиока, Токио. Проводится 15 августа. Центральной частью является обряд синко.

А.Б.

ФУНАДАМА ??, ?? — дух лодки, божество-покровитель рыболовов и моряков. Впервые случаи обращения к этому божеству с просьбой о благополучном возвращении на берег зафиксирован в «Сёку Нихонги» в записи от 763 г. Вероятно, в древности в качестве божеств-покровителей мореплавания почитались божества святилищ Сумиёси тайся или Кумано дзиндзя, а в средние века этот культ распространился по всей Японии и потерял непосредственную связь с этими божествами. В настоящее время верования, связанные с Ф., распространены, в основном, среди рыбаков и корабелов. Считается, что это божество женского пола. При изготовлении лодки в основание мачты закладывают синтай Ф. — прядь женских волос или несколько монет, зерно, пару игральных костей, мужскую и женскую фигурки. Даже если на лодке или корабле не был установлен синтай, можно было провести обряд почитания этого божества. Праздник, посвященный Ф., обычно проводится 11 января.

A.Б.

ХАДАКА МАЦУРИ ?? — праздник обнажённых, или наои синдзи ???? — обряд изгнания злых духов и предотвращения болезней. В нем сочетаются синтоистские и буддийские элементы. История праздника насчитывает более 1230 лет: по указу императрицы Сётоку (764–770), во всех государственных провинциальных буддийских храмах (кокубундзи) надлежало проводить моления об изгнании злых духов и болезней. В настоящее время в ХМ. принимают участие мужчины 25 и 42 лет (эти годы считаются особо опасными для мужчин). Одетые только в набедренную повязку фундоси мужчины гурьбой вбегают в хайдэн, в руках у них подношения из веток молодого бамбука, которые помогают изгнанию чертей. К веткам привязаны ленты с молитвенными обращениями от женщин и мужчин, не участвующих в празднике. Во второй половине дня тайно появляется основной участник праздника — полностью обнаженный мужчина, символизирующий божество. Как только остальные участники замечают его, они стараются прикоснуться к нему, поскольку это приносит удачу. Праздник входит в число новогодних обрядов, но может проводиться и летом во время праздников на реках, во время летнего очищения нагоси-но хараэ. Сегодня наиболее известны такие праздники в святилище Овари-оокунитама (преф. Аити, г. Инадзава) и в буддийском храме Сайдайдзи (г. Окаяма в одноименной преф.).

B.Ф.

ХАЙРЭЙ ?? — ритуал персонального моления в святилище, обычно состоит из небольшого подношения в виде нескольких монет, которые опускают в ящик для подношений саисэнбако, одного или двух поклонов, двух хлопков ладошами касивадэ и еще одного поклона.

Э.М.

ХАМПЭЙ ?? — официальные подношения божествам, почитающимся во всех святилищах Японии. Предположительно, первое упоминание о таких подношениях встречается в «Нихон сёки» в записи от 670 г. К концу VII в. складывается практика подношений во время тосигои-но мацури. Согласно «Тайхо рицурё», за распределение подношений отвечал чиновник Дзингикан из рода Имибэ. В 798 г. происходит разделение святилищ на получающие подношения от Дзингикан и от провинциальных управ. В 9-ом и 10-ом свитках «Энгисики» содержится перечень 3123 божеств, почитаемых в 2861 святилище Японии. Согласно этому перечню, 573 святилища (737 божеств) во время тосигои-но мацури получали подношения от Дзингикан, 2288 святилища (2395 божеств) — от провинциальных управ. Некоторые божества ползали также подношения во время ритуалов цукинамисай, ниинамэсай и аинамэсай. За подношениями в столицу командировали специальных служителей. Наряду с подношениями X. существовала система подношений хобэй. Эти подношения осуществлялись по указу императора посланниками двора (хобэйси). В IX–X вв. отмечались многочисленные нарушения в функционировании системы хобэй. В X в. она начинает вытесняться практикой подношения хобэй небольшому числу крупнейших святилищ, расположенных в столичном регионе. С конца XV в. из-за экономического ослабления двора практика хобэй сохраняется только для Исэ дзингу. Система хобэй для святилищ Исэ, Ивасимидзу, Камо, Мацуноо, Хирано, Инари, Касуга частично восстанавливается в 1744 г. В 1870 г. восстанавливается и система подношений на тосигои-мацури для широкого круга святилищ. В 1908 г. вводится «Закон о празднествах», согласно которому регламентировались подношения для святилищ и императорских гробниц. С 1911 г. посланники двора стали официально именоваться «посланниками, подносящими хэйхаку». В настоящее время официальные подношения святилищам осуществляет Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё) через посланников кэнхэйси.

A.Б.

ХАНА МАЦУРИ ?? — праздник цветов, связанный с изгнанием злых духов, получения богатого урожая, предотвращения болезней и бедствий. Большое влияние на него оказало празднование дня рождения Будды, которое отмечается 8 апреля. Название праздника объясняется, видимо, тем, что цветы ассоциируются с цветущими злаками; широко используемый цветок лотоса означает просьбу возродиться в Чистой земле. Праздник проходит с ноября по апрель в зависимости от района страны. Наиболее часто проводится в апреле, когда цветет сакура. В 1976 г. ХМ. получил статус «народное нематериальное культурное достояние». ХМ., предположительно, начал проводится с конца эпохи Камакура — начала эпохи Муромати в бассейне реки Тэнрю. Жители этого района, вынужденные вести суровый образ жизни в глубине гор, искали защиты у божеств, прося их предохранить от эпидемий и пожаров, дать хороший урожай.

Главная особенность праздника — ритуальные танцы. В течение вечера и ночи исполняется до 40 видов танцевальных обрядов. Праздник разнообразен по форме. В святилище Хатиман (преф. Окаяма, уезд Томата, деревня Ава) молодежь провозит по деревне даси, украшенные гирляндами искусственных цветов. В святилищах деревни Тоёнэ (преф. Аити, уезд Ситара) его называют юдатэ. Кульминацией праздника в Тоёнэ является танец чертей, которые разбрызгивают в толпе воду, что означает благопожелание. В Дэва сандзан дзиндзя (преф. Ямагата) ХМ. проводится 15 июня: по улицам движется процессия с микоси, перед которыми несут фонарь, украшенный искусственными цветами риса. Три микоси и фонарь обносят вокруг пруда. Считается, что при этом цветы риса приобретают чудесную силу, которая способствует богатому урожаю. Прихожане разбирают искусственные цветы, что и является кульминацией праздника.