Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто

Сценарий создания сакрального пространства усложняется по мере развития общества, оформления государства. Если на раннем этапе формирование сакрального пространства осуществляется называнием топонимов местностей, связанных с пребыванием государя, то в последующие века с развитием религиозных представлений меняются механизмы включения новых территорий в сакральное пространство, но принцип следования канве «императорского мифа» сохраняется. Закономерности формирования в значительной степени определялись особенностями становления японского религиозного феномена: взаимодействием с китайскими философско-религиозными учениями, даосизмом, буддизмом.

Во второй половине X в. сформировался список святилищ, получающих поддержку императорского двора, нидзюнися («двадцать два святилища»). Поддержка подразумевала выезды государей, участие в ритуалах и церемониях, пожертвования продуктами земледелия, охоты, рыболовства и ремесла, а со временем и земельные пожалования. Это было следующей, после формирования «императорского мифа», ступенью создания особой «императорской религии», рядом с которой продолжала существовать и развиваться «народная религия». Список появился в 966 г. и включал 16, а к 1039 г. он состоял из 22 святилищ, разделенных на три категории: 7 высших, 7 средних и 8 низших. При этом при каждом святилище имелось по одному буддийскому храму [94] . Все они находились в центральном районе Кинай. Комплексы высшей категории располагались преимущественно в столичной провинции Ямасиро, за ее пределами были только два, в Исэ был посвящен божественным предкам императорского рода, в Ямато (Касуга) — божественным предкам Фудзивара.

94

Список 22 святилищ и храмов: 7 высших: Исэ — Исэ Дайдзингудзи, Ивасимидзу — Гококудзи, Камо — Камо Дзингудзи, Мацуноо — Мансэкидзи, Хирано — Каннондзи, Инари — Инари Дзингудзи, Касуга — Кофукудзи. 7 средних: Охарано — Охарано Дзингудзи, Оомива — Дайгориндзи, Исоноками — Исоноками Дзингудзи, Ямато — Ямато Дзингудзи, Хиросэ — Хиросэ Дзингудзи, Тацута — Тацута Дзингудзи, Сумиёси — Сирагидэра. 8 малых: Хиэ — Энрякудзи, Умэномия — Умэномия Дзингудзи, Ёсида — Дзингу-ин, Хирота — Хирота Дзингудзи, Гион — Канкэйдзи, Китано — Каннондзи, Нибунокаваками — Нибунокаваками Дзингудзи, Кибунэ — Дзидзо-ин.

Возведение святилищ и буддийских храмов на одной территории (дзингудзи) не являлось чем-то новым. Придя на японские острова в VI в., буддизм принес не только новые религиозно-философские и нравственные представления, но и научные знания, известные на материке (астрономия, география, архитектура, составление календаря, труды по магии и пр.), а также впервые приобщил Японию к художественной культуре с развитой образной системой и сложившимися средствами выражения. В конце VII — 60 гг. VIII веков хроника «Сёку нихонги» в правления государей Сёму (724–749), Кокэн (749–758; Сётоку 764–770) отмечает множество событий и явлений, свидетельствующих о росте влияния буддизма в жизни двора, усилении политических позиций его сторонников. По словам Н.И.Конрада, для тех, кто стремился построить централизованное государство, буддизм был наиболее приемлемой идеологией, т. к. 1) воспитывал в человеке общее государственное вселенское мироощущение и тем боролся с идейной замкнутостью мирка, ограниченного рамками рода, 2) создал не только учение, но и великолепную церковную организацию [95] .

95

Конрад Н.И. Очерк истории культуры средневековой Японии. М.: Искусство, 1980. с. 30–31.

В целом распространение более совершенной, хорошо структурированной религии имело неагрессивный характер, но при выборе мест под строительство храмов и монастырей буддизм использовал уже существующую на архипелаге разметку пространства. Большинство из самых знаменитых комплексов в период Нара (710–794) возводились на территориях, которые издавна почитались сакральными. Хорюдзи в местности Икаруга (Тацута тайся) — в окрестностях горы Икома, Кофукудзи в местности Касуга — в окрестностях горы Микаса и др. Это явление вовсе не уникально, думается, что так было повсеместно, когда в освоенном, иерархиезированном пространстве появлялась иная религиозная система. В истории западной Европы можно обнаружить похожие процессы [96] , однако нетерпимость христианства к существованию того, что оно считало «языческими» культами, привела к почти полному уничтожению древних капищ.

96

Франция, собор в Шартре был построен в месте священного источника, где издревле проводились ритуалы. В Германии церковь св. Албана в Майнце, св. Герсона в Кёльне, Богоматери в Вормсе, св. Матиаса в Трире, монастырь аббатства Фульда были возведены на месте античных культовых построек. В Ирландии недавние раскопки показали, что на месте монастыря в Клонманойсе в дохристианскую эпоху существовало святилище; монастырь Дери был основан в VI в. в священной дубовой роще.

В начале объединения будд и ками (симбуцу сюго) в середине VIII в. ками провозглашались защитниками и охранителями буддизма или дэвами, не достигшими просветления, что и предопределяло строительство буддийских храмов на исконно священных территориях. Данный процесс не мог не оказать влияния на организацию пространства, архитектуру и устройство святилищ.

Буддийские храмы возводились на уже существующих сакральных территориях, о чем свидетельствуют их названия. Таким образом, формировалась идеология, находящаяся в той или иной степени близости с островными культами и верованиями, но постоянно взаимодействующая с континентальными традициями буддизма, даосизма и конфуцианства.

Яркой иллюстрацией этих процессов явилось возникновение и оформление в эпоху Хэйан (IX–XII вв.) синкретических культов божества урожая Инари, божества военного искусства Хатиман, божества знания и учености Тэндзин, получивших всеяпонское значение и создавших сети храмов. Главное исконное святилище такой сети называется хонся, а его филиалы — бунся. Возникновение сети святилищ объясняется особыми свойствами ками. Самый древний и многочисленный культ божества Инари насчитывает более 30 000 храмов по всей стране, с главным святилищем — Фусими Инари тайся. Следующим, а по некоторым подсчетам и более многочисленным, является культ божества Хатиман, хонся — Уса Хатимангу. По количеству святилищ с культом божеств-предков императорского рода Исэ сопоставим культ Тэндзин. Складывание других культов, создавших разветвленные сети храмов, продолжается и в последующие века [97] . Любопытно, что культ самой знаковой горы современной Японии — Фудзи, оформляется сравнительно поздно, не ранее XIV в., а расцвета достигает в XVI–XVII в. (см. Фудзисан хонгу асама дзиндзя), хотя святилище у подножья горы известно издревле.

97

Один из последних подсчетов количества святилищ, соответствующих определенным культам, представлен в газете «Асахи» 22.02.2007: Хатиман — 7817, Исэ — 4425, Тэндзин — 3953, Инари — 2970, Кумано — 2693, Сува — 2616, Гион — 2299, Хакусан — 1893, Хиэ — 1724, Яма-но ками — 1571, Касуга — 1072, Атаго — 872, Мисима — 704, Касима — 604, Контра — 601, Сумиёси — 591, Оотоси — 548, Ицукусима — 530, Кибунэ — 463, Катори — 420, Эбису — 408, Асама (сэнгэн) — 397, Акиба — 362, Арагами — 317, Камо — 272, Мидзугами — 277.

Святилища являлись центрами деревенской общины, и их количество зависело от роста населения и примерно соответствовало количеству больших деревень. В японских исследованиях приводится следующая динамика. В период Рицурё (VIII–IX вв.) больших деревень (го), состоящих из 50 дворов, насчитывалось 4041, в период Камакура (1192–1333) — 10000, а в начале XVI в. количество деревень увеличилось до 98000. Таким образом, можно предположить, что количество больших и малых святилищ примерно соответствовало этой цифре. В эпоху Эдо (1603–1867) в связи с освоением новых земель возникали новые деревни и в них появлялись новые святилища. Реестры начала периода Мэйдзи (1868–1912) указывают, что количество святилищ достигло цифры 180000-190000.

К эпохе Мэйдзи относится следующий по важности этап систематизации святилищ и организации сакрального пространства государства. Указ Государственного Совета 1871 г., положенный в основу упорядочивания, показывает намерение создать сильное монолитное национальное государство, основой которого является положение о божественном происхождении одной непрерывной правящей династии. Святилища превращались в учреждения государственной или местной власти, канся или сёся соответственно. Первая группа включала 97 святилищ. Канся подразделялись на кампэйся (императорские храмы) и кокухэйся (провинциальные храмы). И те и другие находились в юрисдикции Дзингикан (Палаты небесных и земных божеств), но непосредственное управление кампэйся осуществлялось Палатой, а управление кокухэйся возлагалось на местные государственные органы. Такое подразделение было заимствовано из «Энгисики», оно предполагало поднесение пожертвований (хэйхаку) от императорского двора и Дзингикан в первом случае и от местных властей, во втором. Сёся подразделялись на святилища специальных областей (фуся), владений князей-даймё (ханся), префектур (кэнся) и крупных сел (гося). С ликвидацией земельных владений даймё перестала существовать категория ханся. Первоначально к 97 кампэйся были отнесены 29 больших святилищ (см. далее иерархию святилищ), 6 — средних, а к малым в 1872 г. был отнесен Саппоро дзиндзя (см. Хоккайдо дзингу), поднявшийся на более высокую ступень классификации из малых кокухэй. Все святилища были тесным образом связаны с историей императорского дома. Провинциальные итиномия составили основу кокухэйся. В этой группе категория больших была свободной до 1915 г. до включения Кэта дзиндзя; средних насчитывалось 45 и малых — 17. Помимо этого, для святилищ, которые не подходили ни к одной из групп, была создана особая категория бэккаку кампэйся — специальные императорские святилища. Первым причисленным к ней стало святилище Минатогава дзиндзя.

Создание категории «специальных святилищ» демонстрирует расширения сакрального пространства в рамках императорского мифа, но с помощью нового инструментария. Необходимость подтверждения непрерывности династии потребовало некоторой «корректировки» истории, которая проявила себя и в учреждении и популяризации новых святилищ. Одним из самых трагических и сложных для трактовки в рамках идеи «непрерывности власти» являлось время противостояния двух императорских дворов — северного и южного, период Намбокутё (1336-92). Окончательное конструирование императорской генеалогии требовало времени, а почитание вассальной преданности и героическая смерть за государя были близки устремлениям новой эпохи. Указ 1870 г. об учреждении храма, посвященного герою периода Намбокутё, Кусуноки Масасигэ, открыл череду мероприятий, поддерживающих основополагающие идеи правительства. В 1871 г. было учреждено святилище Минасэ дзингу, в котором почитаются три императора, которые попали в немилость сёгуната и были сосланы за участие в «мятеже» 1221 г. В 1875 г. буддийский храм, в котором находилось захоронение малолетнего государя Антону (1180-83), был преобразован в святилище Акама дзингу. В 1887 г. после включения южной ветви императорского рода в основную генеалогию, в горах Ёсино, где упокоился мятежный император Годайго (1318–1339), был построен Ёсино дзингу. Продолжение установившейся традиции видится в учреждении в 1920 г. Мэйдзи дзингу, в 1919 г. Ноги дзиндзя и в 1938 г. Оми дзингу. Упорядочивание храмов проходило в рамках «императорского мифа», когда место расположения и категория святилищ определялась в соответствии с иерархией мифа. Строились новые святилища, а те святилища, которые не могли быть исключены из реестра из-за большой популярности среди населения м высокой сакральности районов расположения, «переориентировали» на почитание «нужных божеств». Это повлекло за собой сосуществование в некоторых древних святилищах как традиционных местных божеств, так и новых — «назначенных» правительством.

Иерархия святилищ выстраивалась следующим образом: большие, средние и малые кампэйся и кокухэйся (кампэй тайся, кампэй тюся, кампэй сёся; кокухэй тайся, кокухэй тюся, кокухэй сёся), а также бэккаку кампэйся. Различие между кампэйся и кокухэйся заключалось не только в источниках пожертвований, но также и в том, что первые получили право помещать изображение императорской эмблемы (хризантемы) на храмовое строение, но после 1874 г. это право распространилось на все святилища государственного подчинения. Количество канся увеличивалось и к 1945 г. составило более 248.

Для создания более «стройной» системы управления правительство шло на их слияние и даже упразднение (действовал принцип «одно место — одно святилище». В результате предпринятых мер их количество сократилось с 193 тыс. в 1906 г. до 110 тыс. в 1912 г. Мероприятия государства вызвали недовольство, а в ряде префектур протесты и выступления населения. Перед и во время второй мировой войны количество храмов еще более уменьшилось и в 1945 г. составило 16137. В феврале 1946 г., согласно решениям оккупационного командования, было ликвидировано государственное регулирование и поддержка синтоистских святилищ. Была создана Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё), в которую объединились 87218 святилища. В 1992 г. ассоциация объединяла 97 процентов существующих святилищ, оставшиеся существуют как самостоятельные объединения или небольшие религиозные организации. Например, самостоятельным является одно из крупнейших святилищ — Фусими Инари тайся.