Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох

(обратно)

190

Работая над данной книгой, я совместно с Кроссаном написал The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), а потому иногда пользуюсь в данной главе материалом из 6 и 8 глав названной книги.

(обратно)

191

Открытое несколько десятилетий назад, Евангелие Иуда было опубликовано в начале 2006 года. Более вероятно, оно создано во второй половине II века и отражает форму раннего христианства, которую принято (хотя, возможно, этот термин несправедлив) называть гностицизмом. Тварный мир (включая тело) для гностиков представлял собой нечто такое, от чего нужно освободиться. Когда Иисус велит Иуде «предать» своего учителя, он говорит: «Ты превзойдешь их всех, ибо в жертву принесешь человека, в которого я облачен».

(обратно)

192

Более того, у Иоанна на этой трапезе не звучат так называемые установительные слова Трапезы Господней, или Евхаристии. Их приводят только синоптики и апостол Павел. Вместо этого за последней трапезой Иисус моет ноги ученикам и ведет с ними прощальную беседу (Ин 13–17).

(обратно)

193

Мк 14:22–25, Мф 26:26–29, Лк 22:17–20, а также у Павла, 1 Кор 11:23–26.

(обратно)

194

Иоанн говорит о «когорте» римских воинов (18:3) — это шестьсот человек! Когда же Иисус говорит им: «Я есмь», они все падают на землю (18:6). Что это значит? Это священный ужас? Поклонение? Затем они поднимаются и хватают Иисуса. Невозможно себе представить, что это реальная сцена, хотя она исполнена символизма. Иисус произносит священное имя Бога «Я есмь», и потому они падают на землю. Даже римские воины чувствуют присутствие священного в Иисусе — что не мешает им затем схватить его и казнить.

(обратно)

195

Любопытно, что Иоанн не говорит о суде или допросе в совете ночью накануне распятия или утром. Иоанн упоминает, что Иисус предстал перед первосвященником Каиафой и его тестем Анной (18:13, 24), но ничего не говорит о созыве заседания. Вместо этого у Иоанна совет собирается раньше, за несколько дней до пасхальной недели, и выносит решение о смерти Иисуса (11:45–53).

(обратно)

196

Только Иоанн приводит большой диалог между Пилатом и Иисусом, полный утонченной иронии (18:28–19:16). Пилат тут становится мальчиком на побегушках, который то бросается к иудейским властителям, то возвращается к Иисусу. Он задает свой знаменитый вопрос: «Что есть истина?» Ирония заключается в том, что в рамках богословия Иоанна Иисус есть Истина (14:6). Сама Истина стоит перед Пилатом, а он этого не понимает. В кульминационной сцене Пилат сажает Иисуса на судейское кресло (19:13, одно из возможных прочтений), и когда властитель выносит смертный приговор узнику, это становится судом над самим Пилатом.

(обратно)

197

Кроме того, если допустить, что тьма покрывала землю три часа, придется сделать вывод о глубоком неразумии жителей и вождей Иерусалима. Неужели они были настолько равнодушны, что не поняли значимости события? Как могли они не почувствовать ужас произошедшего и не пересмотреть его смысл?

(обратно)

198

Лк 23:34, 43, 46, Ин 19:26–27, 28, 30.

(обратно)

199

Roberta Bondi, Memories of God, (Nashville: Abingdon, 1993), p. 153–154.

(обратно)

200

Mark Dever, «Nothing but the Blood,» Christianity Today (May 2006): 29.

(обратно)

201

Dever, «Nothing but the Blood,» p. 33.

(обратно)

202

Более полное, но при том достаточно сжатое изложение этого вопроса см. в написанной мною совместно с Н.Т.Райтом книге The Meaning of Jesus: Two Visions, (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999), pp. 137–142; а также в моей книге The Heart of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), pp. 91–96.

(обратно)

203

Dallas Willard, The Divine Conspiracy (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), p. 403, n. 8. Выражение «христианский вампиризм» я также видел на его веб-сайте в августе 2006.

(обратно)

204

Дитрих Бонхёффер, Цена ученичества. Эта книга вышла в Германии в 1937 году. В апреле 1945 года, всего за месяц до окончания войны, Бонхёффер был казнен властями Третьего рейха. Ему было всего лишь тридцать девять лет.

(обратно)

205

Среди ученых евангелического направления, которые с пылом защищают фактическую достоверность пасхальных рассказов, см. Lee Strobel, The Case for Christ (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1988); Jesus Under Fire, ed. by Michael Willdns and J. P. Moreland (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995); Paul Copan, Will the Real Jesus Please Stand Up? (Grand Rapids, MI: Baker, 1998). Более развернутая и искусная защита содержится в объемной книге N.T.Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003).

(обратно)

206

Ведущие ученые считают, что не все из тринадцати посланий, носящих имя Павла, действительно написаны им. Почти все сходятся на том, что три из них (1 и 2 Тимофею и Титу, которые называют «пастырскими посланиями») записаны на одно-два поколения позже Павла. Три других послания: Ефесянам, Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам — вызывают споры. Зато практически все ученые считают, что следующие семь посланий принадлежат Павлу: к Римлянам, Первое и Второе послание к Коринфянам, к Галатам, Первое послание к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и Филимону. Большинство из них (если не все) были написаны в 50-х годах. Возможно, Первое послание к Фессалоникийцам (которое считают самым ранним текстом в составе Нового Завета) было создано в конце 40-х, а Послание к Филиппийцам — в начале 60-х.

(обратно)

207

Павел относит к «апостолам» более многочисленную группу, чем Двенадцать, в том числе и женщин. См. Рим 16:7, где о женщине по имени Юния говорится, что она принадлежит к «известным между апостолами».

(обратно)

208

Кое в чем список Павла соответствует свидетельствам евангелий, однако это соответствие неполное. Павел не упоминает женщин у гробницы. Евангелисты не говорят о явлениях Иисуса Иакову, брату Господню, или «пятистам братьям одновременно» (хотя некоторые предполагают, что речь здесь идет о событии Пятидесятницы, описанном в главе 2 Книги Деяний).

(обратно)

209

В том же послании Павел говорит, что получил свое Евангелие «чрез откровение Иисуса Христа» (1:12). Быть может, во 2 Кор 12:2–4 описывается подобный опыт. См. Alan Segal, Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale University Press, 1990), chap. 2.

(обратно)

210

Подробнее о Павле как о «мистике Христа» см. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 234–253. См. также Gustaf Adolf Deissman, Paul: A Study in Social and Religious History, trans, by William E. Wilson (New York: Harper and Row, 1957); Segal, Alan, Раul the Convert.