Что Библия говорит о последнем времени

Глава 12. Последнее сражение в земной истории

В 10-й главе мы вкратце рассмотрели концепцию Армагеддона, соотносящуюся с последним сражением в истории земли. Сейчас мы подробнее исследуем этот вопрос. Лучше всего начать с 12-го стиха 16-й главы Откровения: «Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного».

Итак, перед нами шестой из семи ангелов, наказывающих землю излитием содержимого своих чаш. На сей раз язва кажется не слишком тяжелой: в конце концов высыхание реки едва ли можно сопоставить с ранами, палящим зноем и градом, который по весу можно сравнить разве что с хорошим цветным телевизором (см. 16:2, 8, 21). Однако в Откровении не всегда все именно так, как выглядит на первый взгляд, и на самом деле шестая язва оказывается весьма значительной.

Река Евфрат

Евфрат протекал через Древний Вавилон, деля его на две части. Что символизирует он в данном случае? Несколько точек зрения были выдвинуты на этот счет, и прежде всего можно сказать, что Евфрат из 16-й главы – это не что иное, как настоящая река Евфрат. По крайней мере я знаю одного человека, который именно так и считает. В 1980 году в одной из газет он увидел фотографию, сделанную со спутника: иранцы рыли траншеи в районе Евфрата. Взглянув на все это, он решил, что пророчество из 16-й главы (см. Откр. 16:12) исполнится, когда Иран нападет на Саддама Хусейна. Другую точку зрения отстаивал Урия Смит, считавший, что Евфрат символизирует территорию, по которой протекает. И тогда получалось, что в данном отрывке речь идет о Турции, поскольку именно она в то время контролировала территорию вокруг Евфрата. Сегодня эта река большей частью течет через Ирак, и посему современные сторонники такого подхода склонны думать, что «высыхание» Евфрата означает уничтожение этого государства. Есть, однако, и другой взгляд на проблему. Известно, что для того, чтобы разобраться в сложных концепциях Книги Откровение, лучше всего посмотреть, как они используются в других частях книги. Если в другом месте автор однозначно говорит, что же именно означает эта река, стоит ли искать какого-то другого объяснения? Думаю, что нет. Семнадцатая глава приоткрывает завесу над этой тайной. «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр. 17:1), Итак, появляется один из семи ангелов, дабы что-то объяснить Иоанну. Он говорит о великой блуднице, сидящей «на многих водах». Интересно, какой из семи изливает свою язву на воду? Мы уже говорили о шестом, имеющем отношение к Евфрату, однако не только его деятельность связана с водой. Вторая язва поражает море (см. Откр. 16:3), а третья – реки и источники вод (16:4). Таким образом, можно сказать, что язвы трех ангелов из семи связаны с водой, однако о каком из них говорится в 17-й главе? Из 5-го стиха мы узнаем, что имя блудницы – «Вавилон», а это значит, что «воды многие», на которых она «сидит», – воды Евфрата. Эта связь подтверждается и 12-м 13-м стихами из 51 –й главы Книги пророка Иеремии, где Вавилон однозначно назван городом, «живущим на водах великих». А теперь обратимся к 15-му стиху 17-й главы Откровения: «И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15). Итак, что же означает Евфрат в 12-м стихе 16-й главы Откровения? Просто реку? Нет. Ирак, Турцию или какое-либо другое государство? И это не подходит. Он символизирует все народы мира. Евфрат является символом государственной, политической и секулярной власти этого мира. Вавилон же представляет собой нечто отличное от политической власти. Мы видим, что вавилонская блудница облечена в одежды, похожие на те, которые носили ветхозаветные первосвященники (см. Откр. 17:4, 5; Исх. 28,39), и к тому же ее судьба сходна с судьбой дочери священника, осквернившей себя блудодеянием (см. Откр. 17:16; Лев. 21:9) ( В Израиле за явное сексуальное преступление обычно побивали камнями (Ин. 8:3—5; Втор. 22:20—24), однако если проституткой оказывалась дочь священника, ее сжигали (Лев. 21:9). ). Таким образом, вавилонская блудница представляет собой религиозную власть последних дней, враждебно настроенную к Агнцу и тем, кто с Ним (см. Откр. 17:14). Теперь вы видите, что шестая язва более значительна, нежели показалось на первый взгляд? Если речь идет о высыхании реки, которая часто теряет воду на исходе лета, то в таком случае язва не слишком тяжела; но если Евфрат символизирует политические силы этого мира, то его высыхание становится весьма значительным событием в мировой истории. Методика, которую мы только что усвоили, показывает, что нередко Книга Откровение сама толкует свои символы, если у нас хватает терпения обстоятельно ее изучить.

Высыхание реки

Был ли в истории такой момент, когда Евфрат высох, а с востока (буквально «от восхода солнечного») пришли цари? В 539 году до Р. X. царь Кир осадил Вавилон, который в те времена считался неприступным. Его стены были столь высоки, что лобовая атака была самоубийством. Не было никаких надежд и на то, что длительная осада приведет к голоду среди его жителей, поскольку запасы продовольствия были рассчитаны лет на двадцать. И тогда Кира осенило. Надо просто отвести воды Евфрата куда-нибудь в сторону и, пройдя по руслу, напасть изнутри!

Знал ли эту историю автор Откровения? Думаю, да. Повествование о завоевании Вавилона – характерная особенность трех ветхозаветных отрывков, два из которых прямо упоминают о высыхании Евфрата. «Так говорит Господь Саваоф: угнетены сыновья Израиля, как и сыновья Иуды, и все, пленившие их, крепко держат их и не хотят отпустить их. Но Искупитель их силен, Господь Саваоф – имя Его; Он разберет дело их, чтоб успокоить землю и привесть в трепет жителей Вавилона» (Иер. 50:33, 34). Итак, в 50-й главе Книги пророка Иеремии сказано, что Бог замыслил уничтожить Вавилон. Почему? Да потому, что тот угнетает Его народ. «Меч на Халдеев, говорит Господь, и на жителей Вавилона, и на князей его и на мудрых его; меч на обаятелен, и они обезумеют, меч на воинов его, и они оробеют; меч на коней его, и на колесницы его и на все разноплеменные народы среди него, и они будут как женщины; меч на сокровища его, и они будут расхищены; засуха на воды его, и они иссякнут;ибо это земля истуканов, и они обезумеют от идольских страшилищ» (Иер. 50:35-38). В этом отрывке видна и другая причина грядущего разрушения Вавилона: он должен быть уничтожен за идолопоклонство. Город гибнет от низвергнувшихся на него судов, апогеем которых является высыхание его вод. Высыханию Евфрата сопутствует уничтожение всех вавилонских солдат, лжепророков, князей, мудрецов, коней и колесниц. Иными словами, когда река высыхает, Вавилон лишается силы. Все это тесно связано с 15-м стихом 17-й главы Откровения. Река Евфрат представляет народы и государства, поддерживающие духовную власть Вавилона. Поэтому высыхание реки приводит к его уничтожению. Почему Бог уничтожает Вавилон? По двум причинам: угнетение Его народа и идолопоклонство. Обе эти особенности присущи и эсхатологическому Вавилону, и, следовательно, налицо намеренная связь между историей древнего города и повествованием из Книги Откровение. «Посему так говорит Господь, – продолжает Иеремия, – вот, Я вступлюсь в твое дело и отмщу за тебя, и осушу море его, и иссушу каналы его.И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей» (Иер. 51:36, 37). Опять мы видим, что суд над Вавилоном связан с высыханием его вод. Пророчеству Иеремии сопутствует пророчество Исайи. «Я Господь… Который утверждает слово раба Своего, и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: "ты будешь населен", и городам Иудиным: "вы будете построены, и развалины его Я восстановлю", Который бездне говорит: "иссохни!" и реки твои Я иссушу,Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"» (Ис. 44:24-28). Здесь перед нами еще две причины для разрушения Вавилона: восстановление и заселение Иерусалима и восстановление храма, который был разрушен вавилонянами в 586 году до Р. X. (см. Иер. 51:11). Разрушив храм, Вавилон выказал непочтительность Самому Богу «Так говорит Господь помазанникуСвоему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери,и ворота не затворялись» (Ис. 45:1). Интересно, что даже в самом Вавилоне вдоль русла реки были воздвигнуты стены с воротами, однако в ночь, когда войска Кира двинулись по руслу, ворота, по-видимому, были открыты. По случаю большого пиршества, устроенного Валтасаром (см. Дан. 5), вавилонские солдаты напились вина, что заранее входило в Божий замысел. Кто был этот Кир? «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:4). Поклонялся ли Кир истинному Богу? Нет, не поклонялся, и тем не менее Господь «почтил» его. Как почтил? Кир назван «мессией», ибо именно таково еврейское слово, переведенное как «помазанник» (см. Ис. 45:1). В Ветхом Завете оно используется лишь дважды, обозначая грядущего освободителя: один раз здесь, в 45-й главе Исайи, и другой – в 9-й главе Книги пророка Даниила (см. Дан. 9:26), где подразумевается Иисус Христос. Как мог Господь назвать мессией царя-язычника, который «не знал» Его? Очень просто: Он хотел использовать Кира для того, чтобы освободить Свой народ. Бог терпимее нас. Историческое исполнение пророчеств Исайи и Иеремии было лишено какой-либо двусмысленности. Пришло время, и Кир нагрянул с востока, покорил народы, соседствовавшие с Вавилоном, осадил город, иссушил его воды, разрушил вавилонское царство и повелел, чтобы народ Божий вернулся в Палестину, дабы построить там новый Иерусалим. Вторая половина Книги Откровение зиждется на пророчествах Исайи и Иеремии о «падении Вавилона». Пророчества обретают эсхатологическую окраску: Бог посылает «Кира», чтобы тот «иссушил воды Евфрата» и освободил «Израиль» от «Вавилона», дав ему возможность поселиться в новом Иерусалиме. Как всегда в Библии, пророки описывают скончание времен на языке своего прошлого: на сей раз – на ветхозаветном языке падения Вавилона.

Цари с востока

Итак, мы убедились, что всякий, кто захотел бы понять Книгу Откровение безотносительно к Ветхому Завету, в конечном счете не понял бы ее. То же самое произойдет, если мы не будем учитывать новозаветный фон Апокалипсиса. Книга Откровение – это не откровение Среднего Востока или Европейского Экономического Сообщества, но откровение Иисуса Христа. Она представляет собой часть новозаветного свидетельства о Христе, и, таким образом, мы не сможем до конца понять ее пророчества, если не увидим Иисуса яснее, нежели видели Его до сих пор. И в первую очередь это касается 12-го стиха 16-й главы. Кто такие «цари от восхода солнечного»? В Новом Завете это словосочетание используется двояко. Во-первых, речь идет просто о стороне света, то есть о востоке. Мы, например, можем сказать: «Сегодня двинемся на восход» – то есть на восток. Однако это же слово символизирует Иисуса Христа как Приходящего с востока. «По благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше», – читаем мы в Евангелии от Луки (Лк. 1:78) (в английском переводе: «По милосердию Бога нашего, которым восход солнечный придет к нам с небес. – Прим. пер.). В данном отрывке «восход солнечный» – это пророчество о Первом пришествии Иисуса. Когда родился Иоанн, Захария возрадовался, ибо знал, что если Иоанн уже здесь, то за ним последует Мессия, Которого он назвал «восходом солнечным». Кроме того, восток – то направление, откуда народ Божий должен ожидать Второго пришествия Иисуса. «Ибо, как молния исходит от востокаи видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»(Мф. 24:27). В 7-й главе Откровения (см. Откр. 7:2) ангел, «имеющий печать Бога живого», тоже «восходит» «от востока солнца». Таким образом, можно сказать, что в Новом Завете образ Иисуса Христа последовательно связывается с восходящим солнцем, и, значит, должно быть что-то общее между «царями от восхода солнечного», Христом и силами добра, которые освободят народ Божий от гнета эсхатологического Вавилона. Более подробно эта тема развивается в 17-й главе, представляющей собой дальнейшее описание шестой язвы. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (Откр. 17:14). Этот отрывок подтверждает, что Иисус – Царь царей. Мы видим, что в 16-й главе (16:12) с востока приходит много царей. Кто они? Ответ дан в 17-й главе: «И те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (17:14). В Новом Завете эти слова всегда обращены к тем, кто верит в Иисуса («Призванные» – Рим. 1:6; 8:28; 1 Кор. 1:2, 24; «избранные» – Рим.16:13; 1 Петр. 2:4, 9; «верные» – 1 Кор. 4:2, 17; Еф. 1:1; Кол. 1:2; Откр. 2:10.) . Однако уместно ли обыкновенных верующих называть «царями»? Да, в Книге Откровение это именно так (см. Откр. 1:5, 6; 5:9), а вот ангелы, например, ни в Писаниях, ни в древней иудейской литературе так не именуются. Следовательно, можно сказать, что «цари с востока» – это Христос и верный Ему народ (На первый взгляд кажется, что есть какая-то непоследовательность в утверждении, что «цари с востока» вбирают в себя народ Божий и что эти же «цари» освобождают Божий народ от эсхатологического Вавилона. Но, процитировав любимое высказывание моего учителя Дугласа Уотерхауза, можно сказать, что библейская типология не стоит на четвереньках. В земной перспективе народ Божий нуждается в освобождении от Вавилона, однако в небесном ракурсе он представляет собой часть того духовного воинства, которое наносит Вавилону поражение.). В середине отрывка, описывающего приготовления к битве при Армагеддоне, Бог напрямую обращается к Своему народу, говоря: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (16:13-16). Итак, в последние времена те, кто верен Агнцу, «бодрствуют и хранят одежду свою». То же самое слово («бодрствующий» <ho gregoron>) используется и в 24-й главе Евангелия от Матфея. И здесь, и там говорится, что Божий народ последнего времени бодрствует и относится к своим братьям и сестрам так, как Христос относился к ним самим. Таким образом, можно сказать, что есть нечто общее между новозаветными эсхатологическими текстами. Их средоточием всегда является Христос и Его народ, даже если в отрывке речь идет о действиях злой силы. Можно сказать, что перед самым концом земной истории святые всего мира соберутся воедино. В Откровении они названы по-разному: «цари с востока» (16:12), «званные, избранные и верные» (17:14), «бодрствующие и хранящие одежду свою» (16:15), «прочие» (остаток) (12:17), «сто сорок четыре тысячи» (14:1-5; 7:1-8), «великое множество» (7:9– 17; 19:1, 2). Все это лишь разные наименования единого народа Божьего при завершении земной истории. (В данном случае не имеет значения, будем ли мы говорить о «ста сорока четырех тысячах» и о «великом множестве» как о двух различных группах или как о двух способах описания одной и той же. Обе являются ответом на вопрос из 6-й главы: «Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:17). Независимо оттого, идет ли речь об одной группе или о двух, можно сказать, что обе представляют собой часть всемирного единства святых во время завершения земной истории.) По-видимому, их единство не будет зримым, но их легко можно будет узнать по поведению.

Духовная битва

В сражении при Армагеддоне не будет танков, самолетов и артиллерии, ибо оно будет вестись за душу и разум всех живущих на этой земле (14:7; 16:15). Это сражение двух троиц, каждая из которых использует трех ангелов, чтобы привлечь человека на свою сторону (14:6-12; 16:13, 74). По сути дела, эта битва завершит войну, продолжавшуюся на протяжении всей христианской истории. Во Втором послании к Коринфянам Павел довольно хорошо описывает ее суть. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские», – пишет он (2 Кор. 10:3, 4). Каким оружием сражаются в этом мире? Автоматами Калашникова, противотанковыми ракетами, «мигами» и «фантомами». Однако война, которая больше всего затрагивает христиан, ведется не так. «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4, 5). Приходится ли вам сегодня сражаться со своими мыслями? Вот именно такой и будет последняя битва. Битва за разум. Сражение с ложными идеями, с силою врага, сражение за самообладание. И в этом сражении, объединившись в единую когорту святых, на сторону Бога станут многие из «всех племен, и колен, и народов, и языков». Двумя главами ранее мы говорили, что великое эсхатологическое противоборство будет иметь ярко выраженный личностный аспект. Каждый человек на этой земле должен будет решить, принять ли сторону истинной Троицы или отдать предпочтение ее лживому подобию. Самый серьезный момент Книги Откровение заключается в напоминании о том, что нельзя откладывать это решение до бесконечности. Придет время, когда ангелы отпустят четыре ветра и уже нельзя будет принять запечатления (7:1-3). Поздно будет внимать возвещенным Божьим тайнам (10:7). В небесном храме уже не будет ходатая (15:5-8), и неправедный и нечистый такими и останутся (22:11). Мы видим, что время испытания завершится перед концом мира. Судьба каждого будет окончательно решена, хотя жизнь какое-то время будет продолжаться. Большинство не будет знать, когда придет ужасный час. Итак, библейская картина последнего времени призывает нас бодрствовать. Наши решения и поступки влияют на окончательную ситуацию, и мы не всегда будем иметь дополнительную возможность что-либо предпринять. Напомню короткий разговор, который я привел в 1 –й главе этой книги. Ученик пришел к учителю и спросил: «Когда я должен уладить мои дела с Богом?» «За день до смерти», – ответил учитель. «Но когда же я умру?» – «Этого никто не знает, и посему Священное Писание говорит, что, если мы сегодня хотим услышать глас Божий, нам нельзя ожесточить наши сердца».

Глава 13. Конец земной истории и современный мир

Какие силы будут противостоять святым в грядущей эсхатологической битве? Согласно 16-й главе (см. Откр. 16:13, 14), речь идет о двух видах злых сил: о нечестивой троице и о царях земли. «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя». Итак, с одной стороны, мы видим дракона, зверя и лжепророка, то есть нечестивую троицу. Поскольку Вавилон «распался на три части» (16:19), нечестивая троица представляет собой единство трех духовных сил во всемирном религиозном союзе, который тоже называется Вавилоном. Таким образом, «Вавилон» и «нечестивая троица» суть два способа описания всемирного религиозного союза, который будет противостоять Божьему остатку. О другой мощной противоборствующей силе говорится как о «царях земли всей вселенной» (16:14), которые ассоциируются с Евфратом из 12-го стиха (см. также 17:15). Таким образом, «цари земли» противостоят «царям с востока», которые в 17-й главе отождествляются с Христом и Его народом (17:14). «Цари земли» (или река Евфрат) представляют собой всемирный политический и экономический союз, поддерживающий эсхатологический Вавилон. Из текста видно, что религиозный союз первым заявляет о себе и для того, чтобы объединить для грядущей битвы политические и экономические силы этого мира, использует«духов нечистых, подобных жабам». В 16-й главе он предстает в виде сатанинской троицы и великого города Вавилона (см. 16:19; 17:18), тогда как политическое и экономическое единство выступает в образе Евфрата и «царей земли всей вселенной» (см. о «городах языческих» в Откр. 16:19). С помощью трех сатанинских ангелов гражданские и политические силы всего мира объединяются для того, чтобы служить эсхатологическому Вавилону. Семнадцатая глава развивает картину эсхатологической битвы. Первые три стиха повествуют о великой блуднице, которая сначала сидит «на водах многих», а затем на «звере багряном». Поскольку ее имя – Вавилон (17:5), она, вне всякого сомнения, является еще одним образом нечестивой троицы из 13-й и 16-й глав, и поскольку образ «зверя багряного», на котором сидит блудница, параллелен образу «вод многих» из 1-го стиха, можно говорить, что «зверь» тоже представляет собой секулярные власти этого мира, которые в последнее время будут подчинены Вавилону. Таким образом, «зверь» из 17-й главы отличается от «зверей» 13-й главы, которых вбирает образ вавилонской блудницы (16:13-19). В последнее время «звери» из 13-й главы выступают как часть великого религиозного союза, противоборствующего Агнцу и тем, кто остается верен Ему. В какой-то исторический момент они могут действовать как секулярные силы, однако в последнее время выступают в когорте этого союза. Зверь из 17-й главы поддерживает этот союз от имени гражданской власти. В 17-й главе (17:10) «зверь» представлен как один из «семи царей», как царь восьмой. В каком-то смысле он существовал всегда (так как секулярная, политическая власть этого мира всегда существовала в той или иной форме), однако здесь он охарактеризован с точки зрения его действий в последнее время. В 12-м и 13-м стихах образ получает дальнейшее развитие: «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час; они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю». Несмотря на то, что десять рогов – лишь одна из черт «зверя», они как-то отличаются от прочих секулярных властей; но в какой-то момент они разделяют судьбу «зверя», дабы в последнем противоборстве обрели единство все политические силы этого мира. В последней великой атаке на призванный и избранный народ Божий «зверь» и «десять рогов» объединяются с Вавилоном (Откр. 16:12; 17:15), и поэтому в 17-й главе (17:1-5, 9-13) описывается та же ситуация, что и в главе 16 (76:73, 14)- объединение двух всемирных союзов, религиозного и политического. Итак, согласно Книге Откровение, в последнее время мир распадется на три большие группировки, а именно: 1) на тех, кто с истинным Богом; 2) на тех, кто увидит, что установление политического и экономического единства (то есть «новый мировой порядок», если угодно) лучшее, что способствует достижению секулярных целей этого мира; 3) на тех, кто отождествляет себя с духовным Вавилоном и ставит перед собой цели, характерные для религиозного союза. Две последние противостоят Богу и Его остатку, однако различными способами. Все многообразие символов и слов, посредством которых описываются эти три союза, можно представить следующим образом: «Стягивание сил» Святые Гражданская власть Религиозная власть Христос; Евфрат; Нечестивая троица; званые; цари всей вселенной; вавилонская блудница; избранные; многие воды; город Вавилон; верные; цари земли; великий город бодрствующие; живущие на земле; одежды праведности зверь остаток; десять рогов; 144000; города язычников; великое множество «восьмой» зверь Итак, великая эсхатологическая битва – это битва за умы людей и за гражданские власти, которые ими управляют. Согласно Второму посланию к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2:10-12), существует три типа людей: возлюбившие истину (званые и избранные), возненавидевшие ее (Вавилон) и не сделавшие выбора (секулярный мир), которые не испытывают к истине ни любви, ни ненависти. Три ангела пытаются привести последних к Агнцу (14:6-12), однако три жабы призывают их примкнуть к Вавилону (16:13,14), творя лживое подобие Агнца (см. Откр. 13). Довольно скоро большинство из этой группы присоединяется к Вавилону, противоборствуя верному остатку (см. Откр. 17).

Итак, можно сказать, что накануне эсхатологического сражения при Армагеддоне происходит скопление противостоящих друг другу сил. Два духовных союза борются между собой за нейтральное большинство, представленное светскими властями этого мира. Возвещая трехангельскую весть, сторонники Агнца призывают к верности истинной Троице ( 14:6-12), тогда как примкнувшие к блуднице, неся весть трех жаб, зовут к единению с ее ложным подобием ( 16:13, 14). В течение короткого времени, совсем уже незадолго до конца, каждый из живущих на земле примыкает к той или иной группе. Все готово для последней битвы.

В этой иллюстрации стрелками представлены два призыва к посвящению, которые направлены к непримкнувшему ни к кому большинству населения мира и правящим силам. Пунктирные стрелки, направленные в обратную сторону, представляют людей, слышащих призыв примкнуть к тому или другому лагерю. Правящие силы в конце концов определенно становятся на сторону блудницы.

Различие между двумя великими союзами злых сил наблюдается и в том, что начертание зверя наносится на чело или на руку (13:16, 17). Нанесение на чело означает духовную преданность идеям религиозного союза; те же, кто получает начертание на руку, не являются искренними его сторонниками, но примыкают к нему из соображений личной безопасности (13:15) или преследуя корыстные интересы. Служа религиозному союзу, эти люди надеются тем самым достичь секулярных и экономических целей, присущих политическим властям.

Объединившийся мир

Каким образом религиозному союзу удается заручиться поддержкой секулярного? В 17-й главе (17:2) средства убеждения описываются не в образе бесовских жаб, но как незаконные сексуальные отношения, как «блудодействование». Между эсхатологическим Вавилоном и политико-экономическими силами этого мира завязываются отношения, названные блудом. Оба союза разительно отличаются от ста сорока четырех тысяч, которые названы девственниками (14:3, 4), а также от девственной невесты (жены) (19:7, 8).

Итог «стягивания сил»

Союз святых

Союз злых сил

Чело

Религиозные

Блудница

Невеста (жена)

Рука

Секулярные

Зверь

На довольно короткое время (единственное в истории) религиозные и гражданские власти этого мира полностью объединятся, и мир обратит свои взоры на немногочисленных, рассеянных сторонников Агнца. Однако, несмотря на их немногочисленность и рассеянность, Агнец станет на их сторону со всею Своею мощью. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (17:14). Кто будет воевать с Агнцем? Гражданские и светские власти этого мира, символически представленные в образах зверя и его рогов (ст. 12, 73). Почему они делают это? Потому что сами подпали под владычество духовного Вавилона (ст. 1-3). Несмотря на то, что с земной точки зрения эсхатологический остаток будет абсолютно бессильным, этот отрывок свидетельствует, что победителем окажется именно он, ибо не оружием этого мира достигается подлинная победа (2 Кор. 10:3-5).