Демокрит

Если Левкипп сам и не пережил ужасов покорения Милета (вероятно, его семья оказалась в числе беглецов (см. 8, VI 22)), в нем жила ненависть к царскому владычеству и к завоевателям, к тиранам и аристократам, которые начали, но предали восстание. Рассказы Левкиппа, его любовь к свободе, к демократическому государственному строю должны были оказать влияние на Демокрита, который при всем уважении к восточной мудрости ненавидел строй древних деспотий и писал, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» (13, 596).

Первые слушатели. Протагор и Диагор

Ряд авторов сообщают, что товарищем юности и первым слушателем Демокрита был Протагор.

Судя по биографии Протагора, либо его отец не был богатым Майяндрием (согласно легенде о пребывании персов в Абдерах), либо, как многие жители восточногреческих городов, разорился в результате «персидского гостеприимства» или политических перемен. Видимо, поэтому молодой Протагор не учился, а работал носильщиком корзин и дров, что, по свидетельству Геллия, привело его к знакомству с Демокритом: «...случайно Демокрит... выйдя за черту города, увидел Протагора, когда тот легко и проворно шагал с тяжелым и неудобным грузом. Демокрит подошел к нему поближе, рассмотрел расположение и соединение поленьев, сделанное искусно и опытной рукой, и попросил... чтобы Протагор распустил вязанку и снова ее таким образом сложил». Когда просьба была выполнена, Демокрит пришел в восхищение от остроумия и ловкости этого необразованного человека. Он сказал: «Дорогой юноша, так как у тебя выдающиеся способности делать все хорошо, то ты можешь совершить вместе со мной более значительные и лучшие дела!» И тотчас же он повел Протагора, взял его к себе, назначил ему содержание и научил его философии, и сделал его таким, каким он был впоследствии (13, LXX).

Скорее всего, это легенда. Во-первых, потому, что Протагор был лет на 10—11 старше Демокрита, а если принять за точную датировку данные платоновского диалога «Протагор», то даже лет на 20. Во-вторых, Протагор не мог быть «необразованным». И все же это не совсем вымысел. Многие источники указывают на Протагора как на ученика и слушателя Демокрита (см. там же, VIII; XIX—XXI), а о его бедности говорит тот факт, что он в конце концов обратился к платному преподаванию; этим он положил начало деятельности софистов — профессиональных учителей Греции, которые вошли в историю как выдающиеся античные просветители.

Факт, что Протагор, несмотря на разницу в возрасте, много заимствовал у Демокрита, не вызывает сомнений. Возможно также, что они оба слушали Левкиппа, но прямых указаний источников на это нет.

Однако в дальнейшем пути Демокрита и Протагора разошлись. В то время, когда Демокрит путешествовал по Востоку, накапливая все новые знания, Протагор уже преподавал. Он уехал в Афины и совершил триумфальное «турне» по всей Греции, сопровождаемый громкой славой.

В отличие от Демокрита он уже не вернулся в Абдеры. Земляки Протагора, когда-то называвшие его Разумом (Sofia), затем называли его язвительно Платной Речью (16, 1, 7). Демокриту пришлось впоследствии неоднократно с ним полемизировать, опровергая его ошибочные, релятивистские утверждения (см. 13, 76—79). Однако сегодня, чем тщательнее мы восстанавливаем творчество этих философов, тем больше видна общность между двумя выходцами из абдерского центра.

В рассказах о Демокрите и его слушателях обращает на себя внимание одна повторяющаяся деталь, которая не может быть случайной: Демокрит с уважением относился к физическому труду. Он считал вполне допустимым, что бедняк или бывший раб может стать выдающимся философом и даже активно этому содействовал. Об этом говорит не только легенда о встрече с Протагором, но и другие предания. Так, однажды Демокрит, «увидев усердно трудившегося юношу, сказал: „Ты готовишь прекраснейшую приправу к старости“» (там же, XLI). А византийский лексикограф Суда (X в.), который, несмотря на отдаленность времени, пользовался достоверными источниками и давал, как правило, ценные и подтверждающиеся фактами сведения, оставил нам следующую запись под словом «Диагор»: «Видя, что у него хорошие способности, абдерит Демокрит выкупил его из рабства за десять тысяч драхм и сделал своим учеником...» (там же, LXXVI). Итак, для Демокрита характерно уважение к труду, сочувствие угнетенным, оценка людей по их способностям, а не по происхождению и положению. Насколько это подтверждается его творчеством — читатель увидит дальше.

Обращает на себя внимание и еще один факт: слушатели Демокрита — атеисты или же становятся ими. Протагор за скептическое отношение к богам был приговорен к смерти и погиб, убегая от приговора. Как самый решительный атеист прослыл в Греции и мелиец Диагор (см. 18, 1, 252-253 и 2,366. 20, 23; 31 и др.). Он весьма логично доказывал, что обеты и молитвы бесполезны, так как люди гибнут, несмотря на свои молитвы, а корабли тонут в море независимо от того, везут ли они набожных или безбожных людей (см. 36, 201—202). Афиняне заочно осудили Диагора на смерть за насмешки над культом и разглашение мистерий и даже объявили награду за его голову, что сразу же эхом отозвалось у злободневного Аристофана («Птицы», 1082—1086). Имя Диагора стало нарицательным; атеистов иногда называли «мелийцами». Так Аристофан назвал Сократа, намекая на мнимое безбожие последнего. Может быть, поэтому и Левкиппа вместо милетянина кое-кто называл мелийцем (см. 15, 199).

Если Демокрит был действительно учителем Диагора, то их взгляды совпадали. Материалистическое учение абдерских философов Левкиппа и Демокрита, так же как несколько раньше учение Анаксагора из Клазомен в Ионии, было атеистично. Вместе с передовыми идеями мощного умственного движения, охватившего полисы в век расцвета классической Греции, влилось это учение в духовную жизнь Афин, приобретая единомышленников, вызывая суеверный страх отсталых слоев демоса и злобу реакционеров. Обвинение в безбожии стало удобным предлогом для политической борьбы с неугодными лицами. «Святым и мучеником философского календаря» (Маркс) был не только мифический Прометей, но и вполне реальные личности, деятели и мыслители Греции классического периода.

Абдеры и Афины в V в. до н. э. Демокрит в Афинах

Вскоре после окончания первого бурного этапа греко-персидских войн (но не раньше 478 г.) Абдеры освободились от персидской зависимости и стали одним из членов Афинского морского союза. Они были теперь еще более цветущим и богатым городом, который как член союза мог платить 15 талантов в его кассу. В честь этих Абдер поэт Пиндар сложил пеан. Некоторое время здесь нет опасности даже со стороны фракийцев, с которыми заключен союз. У власти утвердилась союзная Афинам демократическая партия (см. 19, 2, 29; 67; 95—101).

По своему социально-политическому строю Абдеры представляли собой типичный античный полис как город и место поселения земледельцев (см. 1, 13) и как гражданская община, покоящаяся на античной форме собственности, включавшей рабовладение. Античная форма собственности существовала в двух формах: общинная (государственная) собственность и частная собственность, причем последняя была опосредствована первой: чтобы обладать частной собственностью, индивид должен был принадлежать гражданской общине (см. 62, 49). Граждане торгового приморского города, каким были Абдеры, конечно, имели рабов и даже наживались на транзитной торговле рабами. Тем не менее к середине V в. в греческих полисах рабство еще не является основой производства. «...Как мелкое крестьянское хозяйство, так и независимое ремесленное производство... образуют экономическую основу классического общества в наиболее цветущую пору его существования» (2, 23, 346. См. также 25, ч. 2, 371). Кроме крестьян и ремесленников в Абдерах проживали матросы и корабельщики торговых судов, купцы и торговцы, и классовая борьба велась главным образом между свободными гражданами — богатыми и бедными. Хотя уже в это время «деньги делали человека», законы Абдер, о которых мы говорили во Введении, еще ограничивали право частной собственности, полис, таким образом, вмешивался в имущественные отношения, не допуская растраты денег и оберегая имущественный ценз своих граждан. Когда уже к концу V в. в Афинах начинается кризис полисной системы (усиливается эксплуатация рабов, ожесточается классовая борьба, гражданская война и межпартийная борьба подтачивают силы полиса), «в Абдерах рабовладельческая демократия находится еще в расцвете, что является, в конечном итоге, одним из оснований для развития прогрессивных материалистических теорий, особенно в области естественных наук и философии» (59, 10). Однако весь период после победы над персами и до Пелопоннесской войны — с конца 70-х по 20-е годы V в., и особенно во время правления Перикла,— Афины были притягательным центром всей Греции. «Высочайший внутренний расцвет Греции совпадает с эпохой Перикла...» (2, 1, 98). Глава союза около двухсот государств, которые платили всевозможные пошлины, несли судебные расходы, содержали афинские гарнизоны и доставляли рабов, Афины, украшенные мраморами Фидия и Поликлета, были крупным торговым центром Средиземноморья. Через Пирей шли торговые пути во все стороны и по этим путям притекали в сердце Эллады богатства всех подвластных стран и сырье для переработки в художественных и других мастерских. Из Македонии, Южной Италии, Киликии, Кипра привозился строевой лес; из Кипра, Евбеи, Пелопоннеса и Этрурии шла медь; из Колхиды, Карфагена, Египта и Финикии — лен; из колоний Северного Причерноморья, Сицилии и Египта — зерно; из Милета, Хиоса, Сиракуз — дорогие ткани и ковры; из всех стран Средиземноморья — рабы. Теми же путями расходились художественные и ремесленные изделия афинских мастерских и рабских эргастериев. И точно так же в Афины и из Афин во все стороны античного мира приезжали и уезжали люди, ищущие заработка; купцы, ремесленники, любознатные путешественники и люди науки, искусства, литературы — жаждущие просвещения и аудитории в «школе Эллады». В децентрализованной Греции существовал ряд городов, в которых сосредоточивались различные научные школы и представители различных направлений в философии, науке и искусстве. Такими центрами были ионийские города, особенно Эфес, центр «гераклитовцев»; Сицилия и Южная Италия, место деятельности последователей Пифагора, Парменида и Зенона; Хиос, Фессалийский двор и др. Представители почти всех школ в разное время, но в пределах той же бурной эпохи (V в.) побывали в Афинах: из фракийских Абдер — Протагор и Демокрит, из ионийских Клазомен — Анаксагор, из Галикарнасса — Геродот, из Элеи — Зенон и Ликофрон, из Тарента, возможно, — Филолай, из сицилийских Леонтин — Горгий, из Сиракуз — Лисий (IV в.), из Крита — Диоген Аполлонийский, из Лампсака — Архелай. Здесь, писал Еврипид, беседовал Сократ, «мудрейшие из эллинов... стекались из целой Эллады в этот пританейон мудрости» ( Платон. Протагор 337d).

Мы не имеем точных данных о том, когда именно Демокрит посетил Афины. Вероятно, это было либо накануне, либо в начале Пелопоннесской войны (431). Согласно некоторым источникам, он пробыл в Афинах долго. Все рассказы об этом путешествии Демокрита подчеркивают его скромность и стремление учиться у других, «используя каждую минуту для того, чтобы научиться мудрости и упражняться в ней» (13, XXIV). Знаменитый римский оратор, политик и философ Цицерон, который оставил нам ряд свидетельств о Демокрите, не слишком уважал материалистическую философию. Тем не менее он с уважением пишет о Демокрите: «Демокрит сказал: „Я прибыл в Афины, и никто меня здесь не узнал“. Вот твердый и уверенный в себе человек, который гордится тем, что чужд стремлению к славе!» (там же). Диоген Лаэрций также передает различные версии древних историков о том, был Демокрит в Афинах или нет. Во всех этих свидетельствах подчеркивается пренебрежение Демокрита известностью.

Есть свидетельство о том, что Демокрит «знал и Сократа, но Сократ не знал его». Но если Сократ и не знал Демокрита лично, то вполне возможно, что он был знаком с его идеями или сочинениями, которые получили распространение в Афинах. Именно в это время, ок. 420 г., был написан «Малый мирострой», одно из главных произведений Демокрита, в котором он писал о человеческом обществе, в частности о возникновении государства. И в платоновском «Государстве» (369с), когда Сократ беседует с Адимантом о возникновении государства, он в действительности передает учение Демокрита о нужде как движущей силе развития общества (см. 23, 59). Много общего можно заметить и в этике Демокрита и Сократа. Кроме того, нам представляется, что их суждения о душе и загробной жизни носят взаимно-полемический характер.