«Дух Ямато» в прошлом и настоящем
Шрифт:
Что же могло служить гарантией наилучшего выполнения долга, предначертанного самураю в его земной жизни? Разумеется, усердное овладение тайнами будо и через их посредство — тайной мироздания, космического единства Неба, Земли й Человека при помощи дзэн-буддийского психофизического тренинга. Именно воинские искусства и становились «путем самурая», его уделом на земле.
Все основные концепции бусидо почти без изменений вошли в арсенал идеологов имперского «японизма» 80—90-х годов XIX в. и на протяжении нескольких десятилетий действительно служили опорой «морального воспитания» нации, и в первую очередь армии. Также и образ самурая, утратив свое конкретно-историческое содержание, превратился на определенном этапе в стереотип национального героя. Не случайно самым популярным историческим романом наших дней остается беллетризованное жизнеописание знаменитого фехтовальщика Миямото Мусаси, принадлежащее перу Есикава Эйдзи.
В
Хотя кодекс бусидо, как и сам идеал «современного самурая», был дискредитирован в ходе второй мировой войны, тяготение буржуазной массовой литературы и искусства к самурайскому типу «сильной личности» вполне закономерно привело к возрождению будо, объективная значимость которых не была поколеблена социальными катаклизмами. Несколько лет спустя в полном масштабе был восстановлен и культ самурайской доблести — через посредство литературы, телевидения и кино.
Но не являются ли бусидо и все проникнутые его духом воинские искусства вопиющим анахронизмом в век космонавтики, робототехники, ракетно-ядерного оружия? Наоборот, отвечают современные апологеты самурайской морали, именно в период научно-технической революции, чреватой сильными стрессами, потрясением нравственных устоев общества, бусидо поможет формированию целостной, сильной личности, отдающей свои таланты служению государству. Как и в средние века, носитель идеологии бусидо становится верной опорой истеблишмента, неуклонным блюстителем норм общепринятой, на сей раз буржуазной морали. Правда, слово «бусидо» выведено из обращения. На смену ему пришло понятие «дух оудо» воинских искусств).
Если бусидо буквально переводится как «путь воина» будо означает «путь войны». Термин «путь» («до») издавна прилагался в Японии и в Китае к тем сферам человеческой деятельности, которые подпадали под категорию высокого искусства. Однако самурайские воинские искусства чаще классифицировались как бугэй, или будзюцу, что и переводится как «воинские искусства». Первым понятие «пути» ввел в конце XIX в. Кано Дзигоро, создатель современного дзюдо, реформатор, синтезировавший в своем учении многовековой опыт различных школ дзюдзюцу (джиу-джитсу). Его примеру последовали основатели всех ныне действующих японских будо: кара-тэдо, аикидо, кэндо (фехтование на мечах), дзёдо (фехтование на дубинках) и т. д. В 30-е и 40-е годы монархо-фашистские власти всячески поощряли развитие традиционных воинских искусств, провозгласив их «укрепляющими государство» (кэн-коку) (см. [10]). В том же качестве они рассматриваются и ныне, хотя в спортивных залах на смену откровенным шовинистическим лозунгам пришли изречения дзэнских патриархов и заповеди отцов-основателей современных будо.
Традиционные воинские искусства в странах дальневосточного региона исторически подразделялись на военно-приклад-i ные и театральные. Первые предназначались для использования на поле боя и общего психофизического совершенствования личности. Вторые представляли собой как бы безобидную копию настоящих будо: бесчисленные приемы фехтования на мечах и на палках, кулачного боя и борьбы вводились в спектакли, составляя неотъемлемую важную часть хореографии. Особенно богаты прекрасно поставленными батальными сценами спектакли театра кабуки. В наше время подразделение на прикладные и декоративные будо в целом сохраняется, с той разницей, что последние перекочевали с театральных подмостков на кино- и телеэкран. И те и другие занимают по сей день важное место в жизни современной Японии.
Почти все самурайские будо, пережив крушение сёгуната, благополучно вступили в XX в. Даже временно пришедшие в упадок школы старого дзюдзюцу, вынужденные уступить дорогу победоносному дзюдо, вскоре были возрождены. Ничто, кроме, может быть, лишь секретов психофизического тренинга лазутчиков-ниндзя, не было забыто в Японии, ставшей на путь модернизации и индустриализации. И для миллионов адептов разнообразные школы современных будо продолжали оставаться не спортом и не развлечением, но «путем», образом жизни, средством формирования социально активной личности, опоры существующей общественной системы. Ныне будо прочно укоренились в армии, способствуя воспитанию «патриотического», истинно самурайского духа, в солдатах «сил самообороны». Они прижились в полиции как надежное подспорье в разгоне студенческих демонстраций. Дзюдо, каратэ, кэндо, нагинатадо фехтование на алебардах), дзюкэндо (штыковой бой), дзёдо и многие другие виды классических воинских искусств получили распространение в средних школах, училищах, вузах. К
будо приобщают мальчиков и девочек с шестилетнего возраста. «Будо это здоровье, сила, бодрость духа!» — гласит реклама.На средства, внесенные императором, а также несколькими крупными японскими концернами, и на пожертвования энтузиастов в начале 60-х годов был построен Центр воинских искусств (Будокан). Его строительство обошлось в 2 млрд. иен. На Олимпийских играх 1964 г. в нем состоялись первые сорез-нования по дзюдо. С тех пор Будокан превратился в подлинную Мекку для поклонников восточных воинских искусств со всех уголков земли.
Сотни опытных японских инструкторов преподают дзюдо, каратэ, аикидо, дзюдзюцу (джиу-джитсу) в спортивных клубах США, Англии, Франции, ФРГ, Голландии, Бразилии и многих других стран. Вместе с набором приемов экспортируются и ритуал и мораль бусидо и идея нравственного превосходства японцев над прочими народами мира.
Из нескольких десятков старинных будо лишь наиболее жизнеспособные завоевали признание и широкую популярность в наши дни. Это прежде всего дзюдо, аикидо, кэндо и каратэдо. Однако только, пожалуй, кэндо сохранило свои реликтовые формы, а дзюдо, каратэ, аикидо являются плодом синтеза достижений различных классических школ, причем школ отнюдь не только японского происхождения.
Дзюдо возникло в 80-е годы XIX в. благодаря усилиям упомянутого выше Кано Дзигоро, выдающегося мастера, прекрасного тренера и серьезного теоретика будо. Считается, что технический арсенал Кодокана (классического дзюдо) оформился уже в 1887 г. и в течение последних десятилетий оставался неизменным. Однако над философией дзюдо, и в особенности над морально-этическими проблемами изучения воинских искусств, Дз. Кано продолжал работать еще долгие годы. Завершение этого труда знаменовалось созданием в 1922 г. Культурного общества Кодокан (Кодокан бунка кёкай), лозунгами которого стали заповеди Кано: «Наиболее результативное приложение силы» и «Взаимное благоденствие».
Рассматривая дзюдо как школу жизни, Кано в пояснение писал: «Принцип максимально эффективного использования тела и духа служит основополагающим принципом, который направляет и всю технику дзюдо. Однако в нем заключено нечто большее. Тот же принцип может быть применен для исправления дефектов и совершенствования человеческого тела, для того, чтобы сделать человека сильным, здоровым и приносящим пользу обществу. Это составляет суть физического воспитания. Данный принцип может быть использован и для улучшения питания, одежды, жилища, общественных отношений, способов делопроизводства, становясь, таким образом, подлинной школой жизни. Этот всеобъемлющий принцип я и называю дзюдо (путь мягкости, податливости). Итак, дзюдо в широком смысле слова есть наука и методика тренировки тела и духа, равно как и урегулирования всех жизненных процессов» (23, с. 191 Получив распространение в армии и полиции, дзюдо вскоре было введено в программу школьного и университетского образования, приобретая с течением времени ярко выраженные черты «спорта», столь не свойственные традиционным будзюцу. Может быть, именно поэтому дзюдо раньше прочих восточных воинских искусств вошло в олимпийскую программу.
Кано в отличие от подавляющего большинства своих предшественников был далек от религиозного мистицизма и ограниченного самурайского фанатизма. Свое учение он стремился согласовать с духовными запросами нации, однако идеализм его философских построений поистине безграничен: «Наиболее результативное приложение силы применительно к оживлению и совершенствованию общественной жизни, так же как и в деле достижения гармонии тела и духа путем изучения правил нападения и защиты, требует прежде всего порядка и согласия между всеми членами общества, а этого можно добиться лишь за счет взаимопомощи, взаимных уступок, ведущих к всеобщему благоденствию» [23, с. 21]. Утопический тезис о «всеобщем благоденствии» соотносится с классическими даосско-буддийскими положениями, издавна манившими мастеров воинских искусств и заключенными в таких магических формулах, как «нераздельное единство мягкости и твердости» (дзю-го ити не) или «слияние воедино неба и человека» (тэннин гоицу), в которых находит отражение вековая мечта человечества о всеобщей гармонии.
Подобные «благочестивые» пожелания нашли горячий отклик в сердцах японцев после второй мировой войны, когда со всей серьезностью встала проблема преодоления морального кризиса, нравственного падения нации. На развалинах империи пышным цветом расцветала организованная преступность: спекуляция, воровство, грабеж и убийства. Именно тогда и началось — сперва подспудное, а затем легализованное — возрождение воинских искусств, в которых старые мастера видели средство духовного оздоровления и сплочения сограждан. На первых порах возрождение и рассекречивание будо шло «снизу»» опираясь главным образом на частную инициативу и энтузиазм отдельных лиц. Однако вскоре правящие круги, оценив истинные возможности будо, стали поддерживать эти процессы.