Духовно-аскетические беседы

– Отче, а почему тогда появилось богословие? – поинтересовался монах.

– Теология появилась тогда, когда прекратилось гонение на церковь и она стала официальным религиозным институтом, а духоносных подвижников и учителей было крайне мало и не было другого способа передачи духовного знания другим, а желающих получить это знание в церкви было очень много.

Вот тогда и встал вопрос создания богословия и изложения духовного знания в виде единого вероучения. Таким вот образом древнее духовно-аскетическое знание и согласное учение отцов о душе и трансформировалось в православное вероучение и богословие, основные догматы и каноны которого принимались на Вселенских Соборах.

– Так и было создано православие?

– Да, так и было. Когда обратившихся в то время к вере и религии людей стало очень много, а зрячих духовно были считанные единицы, тогда как снег зимой стали плодиться ереси из-за искажения и разного понимания разными учителями учения Христа. Это и подвигло плеяду отцов создать наиболее точное изложение учения Христа, знания о Боге и спасении души, которое и было названо православие или православное вероучение как самое правое славление Бога. Это было как раз в период окончания золотого века святоотеческой письменности.

– А известно кто именно из отцов создавал православие?

– Конечно, известно. Это целая плеяда отцов – подвижников конца III и середины IV веков – Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Амфилохий Иконийский, Иероним Стридонский, Антоний Великий, Макарий Великий, Евагрий Понтийский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин и многие другие.

– Отче, а как богословие соотносится с древним учением отцов и духовно-аскетическим знанием?

– Плохо соотносится, особенно сегодня. Дело в том, что духовное знание о нетварных божественных энергиях практически невыразимо с помощью слов. Именно поэтому любые попытки его выражения через слова пусть даже в виде догматов и канонов – это заведомое его упрощение и ограничение от того беспредельного, что созерцается и имеет место в действительности.

Вторая проблема в том, что в создании богословия больше преуспела не Восточная, а Западная Церковь, которая пошла по пути законничества, социальной морали и нравственности. Восточная Церковь дольше всего держалась предания древних отцов – подвижников, но в итоге и она стала на курс схоластики и нравственного богословия после никоновского раскола и петровских реформ.

– Значит, от древнего духовно-аскетического знания сегодня уже почти ничего не осталось? – с разочарованием переспросил монах.

– Да, крупицы древнего духовного знания из учения Христа о душе и её спасении остались только у святых отцов – подвижников первых веков. В современном богословии этого знания уже практически нет, особенно, касающегося нетварных божественных энергий и энергийного устройства души.

– А чем же тогда является современное богословие?

– Современное христианское богословие – это уже в основном рациональное изложение вероучения сугубо для ума головы, которое практически не рассчитано на духовное сердце человека и связь ума с сердцем, а больше носит характер религиозной идеологии, философии и морали, а также истории церкви.

– А в чём на твой взгляд самое главное отличие современного богословия от древнего учения отцов?

– Главное отличие в морально-нравственной или сугубо душевной ориентации современного богословия и отсутствии в нём духовного знания о высшем совершенстве и высших ступенях духовного подвизания и делания по древнему учению – Льва и Орла.

Отчасти это знание есть в аскетическом и мистическом богословиях, но даже там нет всей полноты знания об исихии, умной молитве, умном делании и созерцании. Это знание церковью утрачено. Современное богословие – это практически голая теория и мораль, которая рождена душевным умом, и рассчитана сугубо на рациональное и нравственное мышление.

– А что в этом плохого? – переспросил монах.

– Плохого в этом ничего нет, если смотреть на эту проблему с позиции общества и общественной морали. Плохо если смотреть на эту проблему с точки зрения учения Христа и согласного учения отцов, как практического духовного знания.

Плохо тут то, что и современное богословие, миссионерство и душепопечение не выводят ум человека из мiра лжи к миру Духа и не ведут к духовному сознанию, а наоборот втягивают в мiр и привязывают к мiру через морализм, законничество и человекоугодие.

Как говорил апостол – «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Это и есть торжество слепой нравственности и морали, которая едва освободившись от слепоты эгоизма, оказалась в такой же слепоте своей моральной лжеправедности, которую она и считает христианством и православием. Но это лишь её моральное заблуждение.

– Но почему это заблуждение, отче?

– Потому, что я тебе уже говорил – нельзя от телесного состояния сразу перейти к духовному, минуя душевное, как промежуточное, которое и есть то само моральное окаянство и торжество лжеправедности, о которой говорит апостол и которая искренне считает духовностью свою голую мораль и нравственность, будучи при этом духовно слепой.

– Это порок всего современного богословия?

– Это скорее результат его схоластики и морализации за последние 500 лет. И ещё это результат не извлечения церковью никаких уроков из трагедии 1917 г. и движения на поводу у государства и власти. Это всё от незнания согласного учения отцов и святоотеческого духовного наследия, которое прямым текстом говорит об отречении от мира и о том, что крайне опасно застревать в голом морализме человеческой душевности, заигрывая с государством и властью.

Отцы считали мiр полным собранием человеческих страстей и исчадием зла, которое неисцелимо разрушает любую душу и от которого нужно держаться подальше, а современная церковь ведёт человека в этот мир и создаёт иллюзию его улучшения и преображения, что является полнейшей утопией и использованием веры в интересах государства.

– Как это понимать, отче?

– Это следует понимать так, что любому человеку, стновящемуся на путь совершенной веры, однажды необходимо пройти через полное отречение от мира. Не важно когда будет это отречение – сразу в момент метанойи или потом в процессе воцерковления, но отречение должно быть, поскольку без него не может быть выхода на ступень совершенства, это закон.