Джайва Дхарма

Однажды на рассвете бабаджи-парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из дерева туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.

Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи-парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Госвинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга-манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана-манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»

Произнеся эти слова, бабаджи-парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.

Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.

Бабаджи-парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова сал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос, пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выженное огнем имперсонализма».

Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».

Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по-разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»

Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.

Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает чего-нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа и является вечной религией любого творения. Однако, взаимодействуя с другими предметами, изначально заложенная природа может измениться. Через какое-то время измененное состояние становится постоянным, и возникает иллюзия, что именно оно является бессмертной природой предмета. Тем не менее, извращенная природа не является истинной. Измененная природа именуется нисарга. Приведу тебе пример. Вода обладает определенными изначальным состоянием, то есть имеет все свойства жидкости. Однако при определенных обстоятельствах ее природа может измениться, и изначально жидкая вода превратиться в твердый лед. Эта измененная сущность воды может показаться нам изначальной. Однако трансформированная природа лишена качества вечности и носит преходящий характер. Она проявлется в определенных ситуациях, на некоторое время сохраняется и, в конце концов, исчезает. Изначальная же природа предмета вечна. Даже в период господства измененной природы изначальная природа сохраняется. Когда наступает время, изначальная природа вновь торжествует.

Изначальная природа предмета вечна. измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».

Выслушав святого бабаджи, санньяси сказал: «Ты говоришь о каком-то «предмете» (васту). Что ты имеешь в виду?»

Парамахамса ответил: «Слово васту происходит от глагола вас (существовать) и приставки ту. Таким образом, то, что существует, обозначается словом васту.

Васту бывает двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем-либо неверном представлении.

Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:

Высшая истина - это реальность,

ради всеобщего блага отделнная от иллюзии.

Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладет подлинной реальностью. Единственной реальностью является Верховная Личность Бога. Из Его бытия исходит множество индивидуальных душ - Его неотъемлемых частиц. Из Верховной Личности Бога исходит и иллюзорная энергия.

Слово «предмет» (васту) может относиться к трем категориям: к Верховной Личности Бога, к индивидуальным душам, к иллюзорной энергии (майе). Эти три предмета существуют реально. Наука об их взаимодействии и является истинным знанием.

Существует множество различных представлений о подлинной природе этих трех объектов, однако все эти представления изобилуют заблуждениями. Так, философы школы вайшешики, определяя категории различных предметов и качеств, относят к реальным множество явлений, не являющихся реальностью.

Реально существующие предметы имеют определенные свойства. Этими свойствами определяется их природа. Так, индивидуальные души наделены свойствами, которые вечны и определяют природу этих душ».

Безгрешный санньяси сказал: «О учитель, я горю желанием правильно понять все это».

Святой бабаджи ответил: «Преданный по имени Кришнадас Кавирадж, получивший милость Господа Нитьянанды, показал мне рукопись своей книги, именуемой «Шри-Чайтанья-чаритамрита». В этой книге приводятся следующие слова Шри Махапрабху: «Изначальное положение живого существа - вечное служение Кришне, поскольку живое существо - пограничная энергия Кришны, одновременно единая с Ним и отличная от Него».

Забыв о Кришне, живое существо с незапамятных времен стремится к внешней энергии. Поэтому иллюзорная энергия (майя) причиняет ему всевозможные страдания.

Господь Кришна является центром духовного бытия. Он подобен солнцу, которое согревает бесчисленные духовные вселенные. Индивидуальная душа - лучи этого солнца. Они воистину неисчислимы.

Кто-то, возможно, возразит: «Ты утверждаешь, что индивидуальные души являются частицами Господа Кришны. Означает ли это, что когда Кришна разделяется на части, чтобы стать душами, то бытие Его Личности прекращается, как прекращается существование горы, раздробленной зелетрясением?»

Но это я отвечу: «Это невозможно». Если же мой противник спросит: «Почему же?» - то я поясню: «Из Господа Кришны исходит бесконечное множество индивидуальных душ. Однако Господь Кришна ни на йоту не уменьшается.

В Ведах сказано, что индивидуальные души подобны искрам, исходящим из пылающего костра - Господа Кришны. Однако ни одно из приводимых сравнений не дает достаточно отчетливого представления об истинном положении вещей. Примеры большого огня и искр, солнца и его лучей, философского камня и золота не полностью отражают картину. Поэтому, отбросив подобные аналогии, следует прислушаться к своему сердцу, ибо только так можно познать свою истинную природу.

Господь Кришна - огромное духовное существо, а индивидуальная душа - безгранично малое. Господь Кришна и индивидуальная душа неделимыв том смысле, что оба они - духовны. Однако Господь Кришна представляет Собой полное целое, в то время как индивидуальные души являются всего лишь частицами этого целого. В этом кроется различие между ними.

Господь извечно занимает положение полновластного господина, а индивидуальная душа - положение его слуги. Так определяется природа обоих этих сущностей.