Джайва Дхарма

Вайшнавы не торопились отвечать. Избегая споров с этим брахманом-логиком, они хранили молчание. Через некоторое время они сказали: «Пусть святой бабаджи-парамахамса даст ответ на твой вопрос. Этим он осчастливит нас всех».

Услышав просьбу собравшихся вайшнавов, святой бабаджи-парамахамса принес им свои поклоны и сказал: «О святые люди, если вы пожелаете, то Шри Вайшнава дас, лучший из преданных, даст надлежащий ответ». Это предложение понравилось всем.

Выслушав слова своего духовного учителя и размышляя о том, какая удача ему сопутствует, Шри Вайшнава дас сказал: «Я очень низко пал, и во мне нет ничего, имеющего хоть какую-то ценность. Поэтому мне не подобает выступать в обществе святых и мудрых людей. Тем не менее, указание духовного учителя всегда следует выполнять безоговорочно. Я испил нектар истины - нектар слов из уст моего духовного учителя. Я лишь повторю то, что услышал от него. Это все, что я могу сделать». Промолвив это, Вайшнава дас нанес пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы на свое тело. Затем он совершил дандават (поклон) и стал объяснять:

«Изначальная форма Абсолюта - Верховная Личность (бхагаван), источник высшего блаженства. Безличный брахман - это сияние Его трансцендентного тела, а пронизывающая все Сверхдуша - Его экспансия. Этому нас учил Шри Кришна Чайтанья, источник духовного великолепия и наслаждения. «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры являют собой дополнения к изначальным Ведам; они поясняют, как следует и как не следует действовать, и их обязан блюсти весь мир. Религиозную деятельность человечества можно подразделить на две категории: вайдхи (духовные правила и предписания, которые необходимо блюсти) и рагануга (духовная деятельность, к которой человек испытывает естественное влечение и которую выполняет, даже если писания не обязывают его к этому). Находясь во власти иллюзорной энергии, майи, в духовной деятельности человек должен руководствоваться правилами вайдхи. Избавившись же от тисков майи, он уже не обязан выполнять духовную деятельность в духе вайдхи. Его духовная деятельность обретает характер рагануги. Духовная деятельность в духе рагануги есть чистое состояние индивидуальной души - естественное состояние чистоты и свободы от материи. Если Господь Кришна пожелает, чистая душа может быть освобождена от власти материи. Однако сейчас Господь Кришна не желает этого. Если Господь Кришна не дарует живому существу освобождения, оно оказывается втянутым в круговорот тех бедствий, которые именуются жизнью в материальном мире. Низвергнутая в страдания материальной жизни, душа не может полностью освободиться от пут материи. Если же душа достигает полного освобождения, она сразу же погружается в деятельность в духе рагатмики. Рагатмика - это вид духовной деятельности, присущий жителям Враджи. Пока душа пребывает в круговороте тех бедствий, из которых состоит жизнь в материальном мире, подобная ее деятельность называется рагануга. Занимаясь духовной деятельностью в духе рагануги, душа счастлива даже в материальном мире. Если же душа в материальном мире не занимается подобным служением, то ее привлекают соблазны майи. Взаимодействие с майей сбивает душу с толку, и ее перестает привлекать истинная духовная жизнь. «Это я» и «это мое» - таковы два постулата, которые майя навязывает душе. Уствоив их, душа начинает отождествлять себя со своим материальным телом. Погрязнув в иллюзии, душа начинает любить тех, кто доставляет удовольствие ее материальному телу, и ненавидеть тех, кто мешает ему наслаждаться. Сбитая с толку душа становится рабом любви и ненависти и мыслит остальных либо своими друзьями, либо врагами. Это происходит в трех категориях: шарира (в плане физического тела), самаджика (в плане общественных отношений и социальных групп), найтика (в идейном плане). Тот, кто неправедным путем стремится к золоту и женщинам, рано или поздно станет рабом удовольствий и терзаний. Подобное течение жизни называется самсара (круговорот нескончаемых рождений и смертей). Тот, кто увяз в трясине самсары, становится уязвим перед рождением, смертью, кармическими реакциями и различными условиями жизни - хорошими и плохими. Души, оказавшиеся в плену материальной иллюзии, неприкаянно блуждают по бесконечным материальным мирам. Однако те живые существа, которые привлеклись своей истинной природой, избавлены от подобных беспокойств. Те души, что тянутся к духовному, достигают своей вечной духовной природы. Те же, что забывают о своей истинной природе, природе крохотных частиц Изначального Духа, падают в низшие сферы бытия, чтобы обрести опыт материальной жизни. Находясь в материальном мире, они подвержены множеству несчастий и страданий, хотя сами они вовсе не считают их несчастьями и страданиями.

Для душ, порабощенных майей, деятельность в духе рагатмики недостижима, а к деятельности в духе рагануга они не стремятся. Лишь по милости преданного Господа влечение к деятельности в духе рагануги может пробудиться в сердце человека. Деятельность в духе рагануги крайне редка. Жители материального мира почти лишены этой возможности.

Однако Господь всеведущ и исполнен сострадания. Он видит, что души, плененные майей, лишены возможности заниматься духовной деятельностью. Как же им достичь совершенства? Каким образом души, сбитые майей с толку, вспомнят Господа Кришну? Лишь общаясь с возвышенными преданными, душа может осознать свое изначальное положение, положение слуги Господа Кришны. Правила мирского благочестия не обязывают человека стремиться к общению со святыми преданными. Так каким же образом человек обретает желание общаться с вайшнавами и воплощает это желание в жизнь? Тот, кто просто следует по пути правил и предписаний (видхи-марга), не сможет понять преданных. Но Господь своим милостивым взором создает священные писания. Следуя их указания, человек может заслужить милость Верховной Личности Бога и так достичь просветления, которое подобно солнцу на небосводе его сердца.

Веды существуют извечно. Одна их часть учит кармической деятельности, другая часть - трансцендентному знанию, третья - любовному преданному служению. Опутанные майей индивидуальные души обладают разными качествами. Некоторые из них полностью сбиты с толку, другие более разумны, третьи полностью осознают свое положение. Учение Вед предназначено для всех. Хотя души могут обладать бесконечным индивидуальным разнообразием, они, тем не менее, подразделяются на три основные категории: те, кто стремится заниматься деятельностью ради наслаждения ее плодами (кармой); те, кто способен воспринять трансцендентное знание (гьяну); те, кто достоин познать любовное преданное служение Богу (прему). Так Веды определяют три уровня устремлений обусловленной души. Указания Вед относительно того, что должны и чего не должны делать живые существа, обитающие в материальном мире, составляют вайдхи-дхарму (законы религии). Неизменно благочестивая деятельность называется вайдхи-правритти. Те, кто не следует законам вайдхи, совершают греховные поступки. Поэтому живые существа должны всячески избегать действий, не согласующихся с предписаниями вайдхи-правритти. Тех, чья жизнь протекает вне регламента Вед, называют млеччхами. Исходя из сказанного, можно сделать вывод, что вышеупомянутые категории живых существ обладают необходимыми для достойного существования качествами. Для блага общества великие мудрецы написали множдество книг, призванных объяснить гимны Вед. Для блага тех, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, Ману и другие достойные мудрецы составили дхарма-шастры. Для блага тех, кого влечет к философским размышлениям (гьяна), философы составили книги по логике и философии. Стремясь обучить и направить усилия тех, кто питает склонность к преданному служениюю (бхакти), великие преданные создали Пураны и изначальные Тантры. Таково предназначение ведической литературы. Нигде в изначальных писаниях вы не встретите упоминаний о философии мимамсы. Каждое утверждение Вед, которое, по мнению последователей мимамсы, доказывает превосходство их идей, можно с легкостью опровергнуть - они сомнительны и уязвимы для контраргументов. С наибольшей ясностью философия уттара-мимамсы (Веданты) представлена в «Бхагавад-гите». Любое учение о кармической деятельности, пренебрегающее гьяной, является атеистическим. Подобное учение следует отвергнуть. Учение о кармической деятельности или гьяне, пренебрегающее идеями бхакти, также является безбожным. Существует только три вида йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Так вайшнавы объясняют учение Вед.

Околдованная майей индивидуальная душа поначалу находит утешение в деятельности ради наслаждения ее плодами (карма). Затем она обращается к карма-йоге. В конце концов, миновав ступени карма-йоги и гьяна-йоги, она обращается к бхакти-йоге. Такая душа не задерживается на первой ступени, а поднимается дальше по этой лестнице. Если же обманутая майей душа поднимается лишь на одну ступень и останавливается, то ей никогда не войти в святыню преданного служения.

Что же означает выражение «найти прибежище в карме»? Кармическая деятельность совершается телом и умомо, пока живая душа обитает в теле. Эта деятельнсоть подразделяется на два вида: благоприятная и неблагоприятная. Занимаясь неблагоприятной деятельностью, человек получает неблагоприятные плоды. Неблагоприятную деятельность именуют либо папа (грех), либо викарма (дурное дело). Ситуация, когда человек воздерживается от греховной деятельности, но не совершает и благоприятной, называется акарма. И то, и другое одинаково плохо. Важна лишь благоприятная деятельность. Она подразделяется на три вида: нитья (постоянная), наймиттика (случайная), камья (желанная). Деятельность типа камья, которой руководит стремление к личной выгоде, следует избегать. Священные писания рекомендуют деятельность типа нитья и наймиттика. В сочинениях мудрецов подробно описывается, чем характеризуется нитья, наймиттика и камья, а также объясняется, что следует и чего не следует делать. Акарма (нежелание выполнять благоприятную работу) и викарма (собственно неблагоприятная деятельность) отличаются от кармы (благоприятной деятельности). Если человек избегает деятельности типа камья, то его труд относится к категории нитья, либо наймиттика. Труд, плоды которого полезны для тела, ума, других людей или человечества в целом, называется нитья. Труд категории нитья должен выполнять каждый. Деятельность того же свойства, с тем лишь отличием, что к ней принуждают временные обстоятельства, называется наймиттика. Повторение гаятри, выражение почтения другим, поддержание чистоты - такого рода деятельность поддерживает тело обусловленного существа и приносит благо обществу в целом. Таким же свойством отличается честность в отношениях с другими людьми и защита тех, кто в ней нуждается. Все эти виды деятельности считаются нитья. Примерами деятельности наймиттика могут служить выполнение своего долга по отношению к покойным родителям, другие семейные обязанности, а также покаяние, приносимое за совершенные грехи и прочее.

Труд типа нитья и наймиттика несет благо миру. Поэтому святые мудрецы рекомендуют заниматься подобной благой деятельностью. Учитывая тот момент, что природа у всех людей разная, священные писания объясняют, в чем заключается система варнашрамы. В соответствии с природной склонностью к определенной деятельности людей подразделяют на четыре класса (варна): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Кроме того, существует деление людей на социальные группы, так называемые ашрамы. Они таковы: брахмачарья (жизнь в ученичестве), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от дел), санньяса (отречение). Людей, увлеченный акармой и викармой, зовут антьяджа (низшими) и нирашрама (находящимися вне системы ашрамов). Принадлежность к различным варнам (кастам) определяется исходя из происхождения, природы, рода деятельности и качеств. Если же варна определяется лишь по рождению, смысл варнашрамы теряется. Принадлежность к тому или иному ашраму определяется исходя из того, женат человек или полностью отречен от семейной жизни. Женатые люди составляют грихастха-ашрам. Те, кто не женат, относятся к брахмачари-ашраму. Те, что уже отреклись от женского общества, относятся к ванапрастха-ашраму или санньяса-ашраму. Оптимальным для человека является санньяса-ашрам, а главнейшей из варн считается брахмана-варна. Это описывается в самом значимом из всех священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» (11.17.15-21):

Человеческое общество было разделено на различные профессиональные и социальные группы в соответствии с той высокой или низкой индивидуальной природой, которой каждый наделен от рождения.

Умиротворение, самообладание, аскетизм, чистота, удовлетворенность малым, терпимость, простота, прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость - таковы врожденные качества брахманов.

Могущество, физическая сила, решительность, доблесть, выносливость, щедрость, предприимчивость, стойкость, преданность брахманам и способность вести за собой - таковы естественныек качества кшатриев.

Вера в ведическую цивилизацию, приверженность к благотворительности, свобода от лицемерия, стремления служить брахманам, умение накапливать богатства - таковы природные качества вайшьев.

Искреннее стремление служить брахманам, коровам, полубогам и другим достойным почитания личностям, а также умение полность довольствоваться теми благами, которые приходят благодаря такому служению - естественные качества шудр.

Нечистоплотность, лживость, склонность к воровству, безбожность, сварливость, похотливость, злоба, жадность - таковы качества, присущие тем, кто занимает положение вне системы варнашрамы.

Воздержание от насилия, правдивость, доброжелательность, свобода от вожделения, гнева и жадности - эти качества обязаны развивать в себе все члены общества.

Среди собравшихся здесь людей нет таких, кто не способен понять смысл священных писаний. Поэтому я не стану толковать эти слова. Скажу лишь, что неуклонное следование обязанностям варн и ашрамов составляет основу благочестивой жизни. Страна деградирует в той стеепени, в какой она отклоняется от пути варнашрамы.

Теперь давайте подумаем над тем, как в связи со словом карма используются слова нитья (вечный) и наймиттика (временный). Если мы постараемся понять потаенный смысл священных писаний, то увидим, что эти слова не применяются по отношению к духовной цели жизни. Они лишь определяют материальные обязанности живого существа.

Но с другой стороны, нитья-карма, нитья-таттва, нитья-саттва и другие подобные определения могут использоваться лишь применительно к духовному положению души. Их нельзя использовать для обозначения чего-то другого. Поэтому, когда слово карма дополняется словом нитья, новое понятие нитья-карма лишь при поверхностном рассмотрении относится к явлению материального мира; на самом же деле оно косвенным образом указывает на духовную реальность. Карма материального мира не может быть вечной. Когда карма задействуется в карма-йоге, а карма-йога ведет к поиску гьяны (знания), которое в свою очередь ведет к бхакти (преданному служению), тогда карму и гьяну можно с полным на то основанием назвать нитья, поскольку в данной ситуации они приведут к тому, что действительно обладает качеством нитья.

Поэтому повторение мантры гаятри считается нитья-кармой брахмана, - ведь это действие, на первый взгляд относящееся к материальному телу, косвенным образом указывает на путь преданного служения. Исходя из этого, допустимо использование слова нитья по отношению к предметам, которые сами по себе не являются нитья. Такое применение слова называется упачара (фигура речи).

Слово нитья-карма можно использовать лишь для обозначения кришна-премы (чистой любви к Господу Кришне). Слово нитья-карма оправдано лишь применительно к области духа. Если же деятельность в материальном мире помогает совершенствованию духовной жизни, то ее можно назвать нитья-карма. В этом нет ничего дурного. Но тот, кто действительно знает истину, не станет называть подобную деятельность нитья (вечной). Он предпочитает называть ее наймиттика (временной). Вывод ясен: не совсем правильно использовать слова нитья-карма и наймиттика-карма применительно к материалистической деятельности.