Джиу-джитсу – оружие спецслужб. Путь к победе

– Ну, может быть, лет десять, – сжалился Бандзе.

– А если я стану работать еще старательнее, сколько тогда потребуется времени?

– Возможно, и тридцать лет, – ответил Бандзе.

– Но почему же? – спросил Матадзюро. – Сначала вы сказали десять, а теперь – тридцать. Я вынесу любые трудности, для того чтобы овладеть кэндзюцу в кратчайший срок!

– В таком случае, – сказал Бандзе, – тебе придется остаться у меня на семьдесят лет. Человек, который так гонится за результатом, редко выучивается быстро.

– Хорошо, я согласен, – сказал юноша, поняв, что ему выговаривают за нетерпение.

Матадзюро было приказано никогда не говорить о кэндзюцу и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл посуду, стелил постель, подметал двор, ухаживал за садом – и все это без единого упоминания о кэндзюцу. Так прошло три года. Матадзюро продолжал трудиться, с грустью думая о будущем. Он еще даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.

Но однажды Бандзе, подкравшись сзади, нанес ему удар бокэном (деревянным мечом). И на следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзе опять напал на него. После этого днем и ночью Матадзюро должен был защищаться от неожиданных ударов. В течение дня не было ни минуты, когда бы он не думал о бокэне Бандзе. В результате он учился так быстро, что все чаще вызывал улыбку на лице Учителя. Так Ягю Матадзюро стал величайшим Мастером меча.

Те, кто достаточно долго тренируется, привыкают доверять в первую очередь интуиции, так как знают из опыта, что истина нередко скрывается под внешней видимостью вещей и часто бывает постижима только при непосредственном ее усвоении. Развивайте свою интуицию так же, как развиваете другие пять чувств. Тренируйте способность замечать то, что нельзя увидеть и услышать, и к вам придет ощущение на себе черного пояса.

Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу – она остается далее в самой текстуре мазков на холсте. В дзэнских искусствах эта энергия называется ки. Те, кто ее так называет, знают ки как жизненную силу Вселенной. Эта та сила, которая заставляет траву расти, рыбу – плавать, птицу – летать, младенца – ползать. По-японски слово «ки» буквально означает «дух, энергия, настроение». Понятие этой энергии для японского языка столь фундаментально, что оно формирует основу десятков широко употребляемых слов: танки – погода (букв, небесная ки), гэнки – здоровье, хорошее настроение (букв, ключевая ки), беки – болезнь (букв, больная ки). Согласно философии Ки, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направить на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его ки. Мастера иглотерапии ставят иглы так, чтобы перераспределить и стимулировать потоки ки в нашем теле. Мастера боевых искусств вкладывают свою ки в каждый бросок или удар. Те, кто знаком с ки, знают, что ее можно развивать, как развивают слабые мышцы.

Если представление о ки кажется вам слишком мистическим, тогда примите совет: «Двигайтесь с потоком». Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие ки в своей жизни, независимо от того, как это называется.

От ки, через ки, вместе с ки. Это – Путь.

Те, кто следует по Пути, должны выработать у себя тонкое чувство равновесия – ту чувствительность к малым ступеням и нюансам, которая углубляет каждый шаг на Пути. Чувство равновесия вырабатывается путем установки сильного Центра, психофизического центра сосредоточения сил человека, – хара. Понятие хараимеет два аспекта. Первый аспект – психоэмоциональный. В хара таится взрывная сила воина. Именно здесь он «чувствует», когда настало время для решающего действия. В другом же аспекте – физическом – хара определяет все действия человека. Самураи также называли его тюдан – букв, средний уровень. Именно здесь, согласно древним учениям, заключено подлинное, глубочайшее начало человека, его истинное «Я», посредством которого он только и может обрести единство с Космосом. Занять тюдан означает обрести чувство общего равновесия – физического, ментального и духовного. От этого положения наш дух может свободно двигаться в любом направлении. Это мгновенная настройка на любую ситуацию. Никогда не терять ощущение Центра – значит никогда не терять общего равновесия. Единственный способ достичь тюдан – через практику и опыт. Когда мы едем на желтый свет, то иногда уменьшаем скорость, а иногда увеличиваем. Это зависит от нашего центра в этот момент. До тех пор пока вы все делаете, чувствуя тюдан, вы остаетесь на Пути.

Дух черного пояса

Будьте тем, кто вы есть и делайте то, что вы делаете, и вам не понадобится надевать маску перед другими людьми. Ваши действия будут соответствовать ситуации, потому что они будут правдивы.

Один мудрец сказал, что если человеку не за что умереть, то ему не стоит и жить. Во время всего движения по пути эту мудрость нужно нести в своем сердце. Каждому из нас надлежит найти в этой жизни то, что он будет отстаивать, и за что, если потребуется, он отдаст свою жизнь. Это может быть личность, территория, принцип или идеал. Но не ищите себе судьбу мученика. Как заметил Дж. Д. Сэлинджер в повести «Над пропастью во ржи», признак незрелого человека – желание героически умереть за благородное дело, а признак зрелого человека – скромно жить ради этого дела.

Основное правило мастерства гласит: тот, кто считает себя мастером, – не мастер. Как бы далеко вы ни продвинулись, вашему обучению не может быть конца. Даже высочайшие священнослужители Дзена говорят о себе: «Мидзай» – «Нет еще». Ты еще не постиг всего, что можешь постичь. Ты еще не отдал всего, что можешь отдать. Ты еще не достиг вершины.

Держите вашу чашу пустой – и продолжайте идти. На эту же гору, еще выше.

Четвертый этап – от черного пояса к белому

И тут на вашем пути появляется барьер – не физический, а умственный. Это барьер «в конце мышления», когда логике некуда больше деваться. Дзэнские мастера называют его му. В переводе с японского языка слово «му» означает «отсутствие вещи». По определению мастеров, му есть безвременная пустота за пределами рационального восприятия, точка, в которой все чувства сливаются воедино. Из этого му, говорят они, истекает поток времени и всего, что существует.

Будучи существами рациональными, мы видим лишь дуальную природу действительности. Что-то либо существует, либо не существует. Дзэнские мастера говорят нам, что му превосходит эту дуальность, открывая не только единственность каждой вещи, но и пустоту в ее источнике. Вы скажете, что не видите в этом смысла? А его и нет. Му лежит за пределами логического понимания – там, где нет слова, нет ума. Последователи Дзэна уподобляют му воротам без ворот. Это ворота, потому что мы должны войти в них, чтобы понять высшую истину всех вещей. И в то же самое время ворот нет, потому что мы уже воплощаем истину всех вещей; никакой переход к истине не нужен, потому что мы изначально обладаем истиной. Нам нужно только пробудиться, осознать факт нашей истинной природы. И все лее мы должны как-то проникнуть в это му. Единственный способ заключается в том, чтобы сосредоточиться на данном моменте так сильно и устойчиво, чтобы наш ум перестал блуждать и мысли исчезли.

Когда мы только приходим в этот мир из материнской утробы, каждое наше ощущение является чистым ощущением. В нашей голове нет слов. Голос мамы, солнечный свет, запах дождя – все слито в единое великое ощущение, текущее непрерывным потоком. Мы видим звук, мы слышим прикосновение, мы пробуем свет на вкус, потому что все это едино. И лишь когда мы начинаем отличать одну вещь от другой, давать им наименования и классифицировать их – лишь тогда начинается рациональный процесс, который уводит нас прочь от переживания истинного единства.

Мы становимся людьми только через наши взаимоотношения с окружающим миром при всем том, что изучение отношений между вещами – между нами и другими людьми, между веществом и пустотой – есть сущность дуального мышления.

Основная задача, которую Дзэн ставит перед человеком, заключается в том, чтобы постичь му, не отрицая дуальности; один из основных принципов Дзэна гласит: «Вещи не такие, какими они нам кажутся, но и не иные». Искать Путь нужно не через осознание себя, а через осознание не-себя. Всякое чувство, что вы делаете что-то, должно отсутствовать… Тогда вы постигните смысл старой дзэнской пословицы: «Если что-то ищешь, никогда не найдешь». Если вы делаете то, что вам надлежит делать, отдавая всего себя, отдавая естественно, отдавая мгновенно, – вы постигните сущность Пути. И тогда му не будет иметь значения.

Говорят, что в каждой конкретной ситуации всегда кто-то учит и кто-то учится. Каждый из нас является учителем и учащимся, причем одновременно, во всем, чем мы занимаемся. Каждый ребенок учится у родителей, родители в это время учатся у него. Каждый дает свой урок.

Фото 45. Чемпионы Европы 2006 г. со своими наставниками

Мы учим ребенка, как вести себя в этом мире, а ребенок учит нас невинности и радости познания. В жизни нет ничего более важного.