Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

В сундук складывали посаг невесты (одежду, рушники, полотно), который начинали готовить загодя, через несколько лет после рождения девочки. Сначала мать собирала посаг для дочери в свой сундук, а с четырнадцати-пятнадцати лет девушке на ярмарке покупали собственный сундук. Он должен быть разрисован веселыми красками со всех сторон, ибо был сундук украшением дома. На свадьбе гости осматривали сундук, хвалили. Малевали на сундуках цветы, растительные узоры, яблоки, виноград.

Во время свадьбы сундук со всем добром невесты в воскресенье перевозили в дом жениха. Известен обряд «выкупа» сундука. Перед тем как перевезти добро невесты в дом свекрови, дружки жениха давали за сундук выкуп или ставили магарыч.

Сундуки делали из липы, тополя, березы, ольхи или вербы с весны до середины лета. Перевозили сундуки чумаки.

«В большинстве районов Карпат украшали сундуки резьбой, а в центральных (районах Украины) – растительными и сюжетными росписями. В сундук складывали одежду, рушники, полотно, украшения, посаг невесты.

По обычаю сундук ставили в хате на видном месте, застилали скатертью, а на праздник – ковром. Часто в хате было и по два сундука.

На Полесье до конца ХІХ века вместо сундука использовали бодню – круглой или овальной формы, иногда украшенную выжигом» (Л. Орел).

Топор

Принадлежность мужчины, мужа, воина; символ мужества. С боевыми топорами изображались божества разных народов; у славян – Перун и другие солнечные божества. Топор использовался как оружие, как орудие труда, как жертвенный атрибут. В силу того, что этот многофункциональный предмет был ежедневно необходим и в обороне, и в быту, и в добывании пищи – он с давних времен стал оберегом, а также участником обрядов и ритуалов.

Вероятно, изначально топор держали под рукой (возле порога) на случай обороны от хищников и врагов, а позже приписали острому лезвию топора оборонные функции от нечистой силы, которая, боясь топора, не смела проникать в помещение. Изготавливали небольшие топорики – амулеты, обереги, которые носили на шее или на поясе.

Топор использовали в свадебных обрядах: клали в ноги жениху, под кожух, на котором сидели молодые, отсекали топором косу невесте. Топором на Рождество «пугали» деревья, которые не плодоносили. На Пасху парубки становились на топор, чтобы быть крепкими.

Угол

Часть (дома) жилища, отделяющая дом (свое, заселенное, обжитое) от внешнего мира (чужого). Угол в народных верованиях и фольклоре символизирует дом в целом: «свой угол».

Четыре угла дома как бы обозначали границу проживания. Перед строительством туда, где будут углы, клали камни, кусочки хлеба, сыпали рожь, – если на протяжении 2–3 дней все оставалось, значит, место выбрано удачно. Когда уже строились, под фундамент закапывали по углам ветки свяченой вербы (чтоб стоял дом долго), хлеб и монеты (на достаток), втыкали осиновые ветки (от нечистой силы).

Считали, что всякая нечистая и вредная сила пытается проникнуть в жилище через угол. Потому углы дома окуривали на Благовещение, обливали в Чистый четверг со стороны улицы водой; чтобы избавиться от мышей, насыпали в каждый угол скорлупу пасхальных яиц.

Все, что считалось опасным для человека, выбрасывали на улицу с угла дома: лили воду, которой обмывали покойника, сжигали мусор, закапывали умерших до крещения новорожденных.

Девушки для ворожбы отгрызали на углу щепку дерева и бросали ее в криницу – если сильно булькнет, значит, скоро замуж.

Священным и почетным местом в доме считался «красный угол» – покуть, покутье.

Хата

В Киевской Руси придавали огромное значение правилам устройства своего жилища. Деревья для застройки и изготовления мебели рубили в лютые морозы: считалось, что минусовая температура делала стройматериал более качественным. Скрипучих пород избегали, считая, что в них заточена и терзается душа человека. Плотник, покусившийся на такое дерево, мог поплатиться за него своим здоровьем и даже жизнью, а обитателям «скрипучего» дома пророчили разные недуги. Впрочем, болезнь домочадцев могла последовать и в том случае, если для строительства использовались засохшие на корню деревья, которые, по старым поверьям, покинула жизненная сила. Липу и осину связывали с нечистой силой (хотя из последней строили негниющую крышу), а сосне, лиственнице или ели, наоборот, приписывали целебные свойства, относили к «дышащим материалам».

Участок и внутренняя планировка дома подбирались не менее тщательно.

Хату (избу) старались построить у реки, которая служила защитой или, как минимум, существенной преградой на пути неприятеля и всего дурного. Дому отводили место в глубине двора, а впереди размещались сад и хозяйственные постройки, закрывающие его от чужих глаз. Крыльцо, по той же причине, никогда не выходило на улицу. Входя внутрь, гость сначала искал глазами икону, перед которой крестился и кланялся, а потом здоровался с домочадцами. Если хорошо присмотреться, то некоторые древние традиции живы и поныне: дорогую особу мы сажаем в красный угол (на покутье), подальше выбрасываем надбитое зеркало и не спим ногами к двери.

Хату строили из дерева и глины. Стены чаще всего обмазывали глиной и белили. В Карпатах деревянные стены мыли. На Подолье и на юге Украины стены разрисовывали и внутри и снаружи. Пол почти везде был глинобитным. Крыша преимущественно была соломенной. Еще крыли хаты камышом, дерном, в Карпатах колотой доской, драницей.

Для строительства хаты место выбирали знающие люди по многим приметам. К примеру, после захода солнца украдкой насыпали на четырех углах будущего строительства кучки ржи: где будет покутье, печь, дверь и глухой угол. Если рожь на утро целая – хату можно строить. Даже если кто-нибудь или что-нибудь разрушит покутнюю кучку зерна, хату строили, ибо покутье сильнее всякой вражьей силы.

Избранное место освящали и построенную хату освящали: выжигали на матице дату, имя святого-покровителя, мастера, хозяина, крест, звезды.

В новой хате топили печь дровами из старой хаты, переносили мусор из старой хаты, приглашали домового, первыми вносили за порог кота или петуха. Хозяин заходил в хату с иконами, хозяйка с хлебом. Приглашенные гости обязательно приходили с хлебом.

Храм

В давние времена славяне отдавали дань своим божествам под открытым небом. Выбирали места, которые, по их представлению, были бы приятны небесным и природным покровителям – холмы, тихие рощи, берега рек, в горах – пещеры. Со временем такие избранные уголки стали местами постоянных молений, жертвоприношений, обращений к высшим силам – святилищами. Археологи нашли на славянских землях достаточно подтверждений тому – языческих холмов (курганов-святилищ), жертвенников-кладбищ, рощ со священными деревьями. В святилищах славяне устраивали капища (ставили капы – идолы божеств, коим поклонялись), делали жертвенники (жертвенные столпы и пр.). Западные славяне, особенно прибалтийские, возводили для своих богов культовые сооружения, храмы.

Спасо-Преображенська церква в с. Залужжі. Мал. XIX ст.

Когда христианство начало распространяться на славянских просторах, языческие храмы, капища-святилища и идолы уничтожались. Представители новой религии возводили свои храмы для богослужения. Во многих случаях христианские храмы сооружались на местах языческих святилищ: Храм Святого Вита – на месте культового сооружения в честь языческого Святовита в Чехии; Ильинская церковь – на месте капища древнеславянского Волоса в Киеве на Подоле. Причина не только в том, что те места были уже привычными для поклонения богам, а еще и в том, что языческие жрецы выбирали для поклонения высшим силам места, созвучные с природой – «благополучные».