Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

На Страстной неделе ограждали поля от злых духов. Юноши и девушки с зажженными скалками, метлами и батогами в руках садились на коней и с дикими криками скакали по улицам, шумели, «пугали чертей». Потом ехали в поле, ставили две палицы и строили вокруг них тесное ограждение – чтобы нечисть не прошла.

На Страстной неделе угощали водяного. Для этого рыболовная артель в складчину покупала старую клячу, не торгуясь, за первую названную цену, чтобы показать: для гостинца речному владыке им ничего не жаль. Трое суток клячу откармливали коноплями, жмыхом и хлебом. В последний вечер намазывали ей голову медом, солили, гриву украшали красными лентами. Перед тем как дать «гостинец», спутывали кобыле ноги веревкой и надевали на шею жернова. В полночь кобылу вели к реке. Плохо, когда кобыла не тонет. Значит, водяной не принимает жертву. Водяной всю зиму лежит на дне реки и крепко спит. Весной, голодный, он просыпается, начинает ломать лед и мучить рыбу – назло рыбакам. Если же примет «гостинец» хозяин вод, он поможет рыбакам, загонит рыбу в невод, переманит ее из других водоемов, придет на помощь рыбакам в опасных ситуациях. Три дня и три ночи ждет водяной на Страстной неделе гостинец. Если не дождется, передушит всю рыбу в речке и уйдет в другой водоем.

В последнюю неделю перед Пасхой начинали сев ранних яровых зерновых культур и гороха – «будет хорошо колоситься, а бурьянов не будет».

Страстная пятница

На Великую пятницу на Страстной неделе в память о распятии и крестных муках Иисуса Христа во время вечерни с алтаря выносят на престоле плащаницу («воздушное» покрывало с образом снятого с креста Спасителя) и кладут на стол в центре храма. Священник кадит плащаницу, читает над ней молитвы, потом ее украшают цветами и зажигают рядом свечи. Прихожане подходят, целуют образ Христа, «прощаются со Спасителем». В народе плащаница воспринималась как образ Божьей Матери. Под плащаницу сбоку прихожане клали ладан, который святили на следующий день во время субботней службы. Потом пользовались им как оберегом от молнии, а также лечили разные болезни. На Великую пятницу придерживались сурового поста и не приступали ни к каким работам.

Страшный суд

Согласно легендам, земля сначала лежала на трех китах; когда один умер, случился потоп и другие несчастья. Когда умрут другие два – наступит конец света.

Конец света, или же Страшный суд, обязательно случится в одну из Великих суббот накануне Троицы.

Покойнику дают в руки рушник или платок, чтобы было чем вытирать пот с чела во время Страшного суда.

Суд Божий

Во все времена он был высшим и самым справедливым. Вера в него была на Руси с незапамятных времен. Перун-громовержец, грозный владыка небесного огня и дождевых облаков, призывался в свидетели-судьи. Каратель злой нечисти, которая мешала труженику-ратаю, он карал также прегрешения и злодеяния людей. Огонь

и вода, стихии, которые были во власти Перуна, призывались, чтобы выявить ложь. К примеру, виновный или подозреваемый должен был пройти босиком по раскаленному железу: верили, что невиновный не пострадает. Или же подсудимый должен был достать камень из кипящей воды; переплыть через речку в широком месте. Если виновен – обожжется или утонет.

Женщин, которых подозревали в деяниях ведьмовских, бросали в воду: если тонула – не виновна, старались ее спасти; а если не тонула, значит, ведьма, потому что «…ведьму-колдунью вода не принимает».

Иногда бывало так, что преступник, боясь наказания небесного, сознавался потому, что готов был нести ответственность перед судьями земными, нежели погибнуть от суда Божьего.

Со временем испытание становится не таким жестоким. Чтобы определить правого в споре, спорщикам давали зажженные скалки или свечки: у кого первого догорит – тот и виновен.

Отголосок этой древней веры в словах: «Бог шельму метит». То есть всякого грешника, неправедного человека Господь хоть как-то пометит или накажет.

Татьяны

25 января (12 января по старому календарю) – день святой мученицы Татьяны. В этот день смотрели на погоду: идет снег – лето будет с дождями; солнечный день – птицы раннюю весну принесут.

Тимофея

4 февраля по новому календарю в день Тимофея половина зимы позади – Тимофея полузимника. Но Тимофей морозами печет, метелями кружит. 6 марта – Тимофея весновея («теплом веет – землю греет»). 22 июня – Тимофея-призрака – видения распускает: кто знает нужные заговоры, может определить в уме или во сне, что с ним случится в будущем («поймать Тимофеево виденье»).

Тихона тихого

«От Тихона солнце тихо ходит», – говорили в народе. День Тихона – 29 июня (14 июня по старому календарю). В природе – пора расцвета, благодатной зелени, воды. Земля обращается во круг солнца с меньшей скоростью и берет от него как можно больше энергии. И травы-зелье, и роса в эти дни целебные.

Толока

У славян принятым был обычай важные работы выполнять вместе, общиной (громадой). Сходились для общей пахоты, косовицы, когда строили избу, пробивали дорогу и т. п. Такое объединение для совместной работы называлось в Украине «толока», у россиян – «помочи», у белорусов – «талока», у болгар – «тлака», у поляков – «тлука». Работа во время помочей не оплачивалась, по окончании работы устраивали общую трапезу. Совместная работа – помочи, толока – до сих пор существует в сельских районах России, Украины, Беларуси.

Трифона перезимника

День памяти мученика Трифона из Фригии, который церковь отмечает 14 февраля по новому календарю. В народном представлении святой Трифон воспринимался как помощник в земледельческом труде, охранник полей и садов от вредителей. В этот день обходили поля с молитвами, «заклинали» мышей, чтобы уберечь хлеб в овинах от их нашествия. Звезды на Трифона, по народным поверьям, огнистые, прижигают, потому на них смотреть опасно («Трифон звездный – ознобистый»). На Трифона закармливали домашнюю птицу. Незасватанные девушки обращались к святому мученику с молитвами-просьбами о женихах.

21 октября по новому календарю – Трифона и Пелагеи («Трифон с кожухом, Пелагея с рукавицами»).

Троица

Троица – христианский Бог, единый в трех ликах, или трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух.

Праздник православного календаря, который отмечается в пятидесятый день после Пасхи, – Пятидесятница. В этот день церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чтит Святую Троицу. В народе Троицу воспринимали как образ Божьей семьи: Бога Отца, Богоматери, Бога Сына. До принятия христианства это были Русалии, которые отмечались на протяжении шести недель. В церковном календаре праздник Троицы – три дня. Известны легенды о происхождении этого праздника. По одной из них, Господь в этот день сотворил землю и озеленил ее растительностью (потому Зеленые святки). Согласно другой легенде, Христос въехал в Иерусалим на осле не по коврам, постеленным богачами, а по зеленому зелью, которым украсили путь бедняки, – отсюда зеленое клечанье.

В народном календаре Троица считалась праздником растительности, ее символом была береза. С ветками этого дерева, с молоденькими срезанными деревцами делали ритуальные обходы полей, поселений, жилищ. Зеленью и зельем украшали жилища и подворья. На Троицу лес – именинник, потому рубать и ломать деревья нельзя, можно выносить лишь помеченное накануне обрядовое дерево. В четверг на рассвете женщины собирали целебные травы, росу для лечения глаз; в субботу рвали зелье и ветки для клечания. В воскресенье в церквях святили зелье, ходили крестным ходом к криницам, святили воду.

Троица была девичьим праздником. В воскресенье девушки надевали новые одежды и исполняли разные обряды: «кумление», «крещение» или «похороны кукушки», «похороны Костромы», «вождение березки» (украшали березку, водили хороводы вокруг нее, носили деревце по селу, а потом топили в речке); устраивали обеды в складчину, гадали на венках. Под вечер к девушкам присоединялись юноши. Совместно молодежь качалась на качелях, разжигала огни, ходила с песнями по селу, устраивала игры и хороводы. Иногда в ночь на Троицу молодежь делала ритуальную вспашку вокруг поселения, чтобы уберечь скот от болезней. Юноши провожали девушек домой и до утра «строили новую улицу»: со всех дворов, где только могли, стаскивали на пустырь инвентарь.