Эстетика Ренессанса [Статьи и эссе]

Да это же умонастроение заката эпохи Возрождения в странах Европы, что выразил во всей трагической глубине Шекспир в его драмах, с проблесками ренессансного жизнелюбия и веселья в комедиях! Именно с предчувствием конца связано новое обращение к религии как в начале, так и на исходе XX века, на этот раз охватившее и интеллигенцию, и народные массы, кстати, по своему образованию и культуре, благодаря культурной революции в СССР, ничем не отличающейся от «культурной элиты», или партийно-номенклатурной, взявшей на себя роль Герострата.

Сегодня мы видим возрождение церкви, от которой отвернулись не только интеллигенция, но и крестьянство в начале XX века, что спровоцировала в громадной степени сама верховная власть. С этим связано и разрушение церквей или использование зданий не по прямому назначению, что ныне записывают в преступления Советской власти, наравне со сталинскими лагерями, коим нет оправдания. С закрытием церквей дело обстоит иначе. Как и с атеизмом. Это умонастроение эпохи в условиях культурной революции, охватившей все слои населения и все народы, было ренессансным явлением, как бы это ни оценивали сегодня новоявленные ревнители духовности и веры, среди которых, кстати сказать, больше всего уголовников и нуворишей, составивших состояние, невзирая на средства.

Это умонастроение, когда религия и церковь не относятся к чему-то актуальному, давно охватило благополучные страны Запада. Там пришли с опозданием к тому же, что Россия, благодаря Октябрьской революции, ныне всячески оклеветанной; там церкви не разрушают, если здания не рушатся от времени, а сдают в аренду для дискотек и т.п. У нас поспешно восстанавливают церкви, возводят часовенки всюду, как новоделы нувориши, идет по сути прежде всего захват земель.

Церковь во все века заботилась об этом пуще, чем о спасении души мирян. Но в этих условиях в России снова появились беспризорники, признак разрухи, как во время войны. А духовенство на экранах ТВ является в парче и золоте. Оно уже требует, чтобы в школах преподавали Закон Божий, как в классических гимназиях, что породит лишь новую волну нигилистов в России. Это «религиозный ренессанс»? Нет, возрождение духовности, веры, церкви – это то же воздействие пропаганды, как и рынка, и свободы во всем, со всепоглощающими явлениями, как коррупция и проституция. Иллюзий здесь не должно быть. Завтра часовенки из-за отсутствия верующих превратят в дискотеки.

«Религиозный ренессанс» - оксюморон. Язык выявляет подлинный смысл явления. Средневековое миросозерцание кануло в лету. Если мы сегодня наблюдаем возрождение церкви и религии, это обратное движение от Ренессанса, с размежеванием по этническим и конфессиональным признакам, что порождает отнюдь не духовность, а вражду, террор и войны, что было общим явлением в истории человечества и в Средние века, когда народы, казалось, всецело верили в бога, кого бы они ни имели в виду.

_______________________

_______________________

Русская культура XVIII - XX веков.

Набросав по какому-то наитию статью «О русской культуре и русской нации», я вдруг понял, что затронул наиважнейшую ныне тему, отдающую в душе каждого из нас тревогой и тоской. До сих я рассматривал развитие русского искусства с эпохи преобразований Петра Великого - с новой точки зрения, с обнаружением ренессансных явлений в истории Российского государства, не узнанных из-за односторонностей славянофильства и западничества. Явилась мысль о необходимости отдельной статьи о русской культуре, как она сформировалась в условиях Ренессанса в России, хотя в основе культуры лежит именно искусство во всех его видах, с его формами и содержанием, о чем уже шла речь, и я буду ограничиваться в иных местах ссылками.

Однажды, чтобы получить представление, что же изучают студенты по культурологии, я взял в руки учебное пособие «Культурология: экзаменационные ответы для студентов вузов». Авторы - Кармин А.С., Гусева Е.А.

Поначалу мне даже интересно было читать, столь - чисто теоретически - все разложено по полочкам, схематизация знания, ничего для чувств. Культура под знаком семиотики, не эстетики. Чистая наука. А ведь культура во всех ее проявлениях - это воспитание чувств. Всякое соприкосновение с нею, даже на лекциях по культурологии, должно сопровождаться эстетическим переживанием.

Иначе - это мертвое знание, ни уму, ни сердцу. И все же общее представление получаешь, разумеется, весьма условное, приблизительное, нередко спорное. Наконец то, что должно быть особенно интересно: «52. Основные этапы развития и исторические особенности русской культуры».
– на трех страничках. Понятно, тезисно, в виде краткого конспекта.

Поскольку авторы выхватывают общие места из прежних и нынешних высказываний философов и политологов, придется на них остановиться. Стереотип «СССР - империя», да с Российской империей, а в подтексте - «империя зла», «тоталитаризм», «самодержавие» и т.п., - владеет ныне всеми политологами и культурологами.

Видите ли, с падением Византии в XV веке, греза монахов: «Москва - третий Рим», становится имперской идеологией Российского государства.

«Эта имперская идеология сыграла большую роль в российской истории. Она вдохновляла завоевательные устремления русского царизма. Под ее влиянием все силы тратились на овладение, охрану и освоение громадных территорий и на обеспечение экономического прогресса, а на культурное развитие народа их уже не оставалось».

Вот видите, какая Россия! Между тем Российское государство развивалось изначально, как любое другое из европейских стран, в первую очередь Испания, Португалия, Франция, Англия, Дания, Германия - с теми же имперскими устремлениями и мессианскими грезами отдельных королей.

«Целостность обширной страны держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории и слабое внимание власти к развитию культуры».

Такова же история европейских стран в различные периоды истории. Однако звучит критика только в отношении России.

«На почве имперской идеологии возникло мессианское сознание - представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества. Мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе развивались в славянофильстве XIX в., явственные отзвуки мессианства были слышны и в советской пропаганде».

Вот где собака зарыта. Все еще воюют с СССР, заодно и с Российской империей. Кричат устами российских культурологов, с подачи Запада: «Смиритесь! Лучше Богу молитесь!» О мессианских грезах толковать нечего. Кто о них знал? Определяющую роль в развитии русской культуры в XIX веке «в нравственно-гуманистическом ключе», то есть в устремлениях к свободе народа против царизма, сыграла великая русская литература от Пушкина до Чехова, вопреки «слабому вниманию власти к развитию культуры».

Славянофильство, как и западничество, оставалось на обочине освободительного движения, которым были охвачены все классы и слои населения Российского государства в условиях гнета феодальной реакции, исходившей от царизма со времени выступления декабристов.

И далее в тезисах лишь стереотипы мышления, а стереотипы всегда далеки от истины.

«Прорубив окно в Европу», Петр I положил начало приобщению России к мировой культуре. Россия пришла в движение. «Искры», родившиеся от столкновения русской культуры с культурой Западной Европы, пробудили ее богатые потенции. Мощным рывком она всего за одно столетие вышла на передовые позиции в мире».

Эта картина вполне прояснивается в книге « Ренессанс в России».

«Однако низам населения страны новая культура оставалась чуждой. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, просвещение его не коснулось. Возник разрыв между старой и новой культурой. Такова была цена, которую заплатила Россия за крутой поворот своего исторического пути и выход из культурной изоляции».