Эволюция духа. От Моисея до постмодернизма

Иисус с Его акцентом на дух и против фарисейства, конечно, противостоит этому. Прежде всего он вообще мало говорит о ритуалах, в чем уже сказывается Его отношение к ним. Атакуя фарисеев за их лицемерие, он не раз подчеркивает, что лицемерие это проявляется в их чрезмерном и показном, на публику, выполнении ритуалов:

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь; за то примите тем большее осуждение"

(Мат. 23.14)

Он также, как и пророки, много и с большой силой учит, что дух и мораль гораздо важнее ритуальных предписаний:

"Не то, что входит в уста оскверняет человека (Иисус имеет в виду некошерную пищу, процедуру омовения рук перед едой и т.п.), но то, что выходит из уст, оскверняет человека!

... исходящее из уст - из сердца исходит, сие оскверняет человека;

Ибо из сердца исходят злые помыслы убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления."

(Мат. 15.11, 18, 19)

И если уж Иисус признает необходимость ритуалов, то не забывает добавить что-нибудь в духе, что, мол, только без преувеличений:

"А молясь не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны"

(Мат. 6.7)

Наконец, Иисус Сам подает примеры нарушения субботы и постов, иллюстрируя тем безусловную предпочтительность духа и морали перед ритуалом. Например:

"Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним;

И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.

По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу?

Они молчали. И прикоснувшись, исцелил его и отпустил.

При сем сказал им: если у одного из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?"

(Лук. 14, 1-5)

Все это, как увидим, не помешало христианству со временем нагородить ритуалов чуть ли не больше, чем в иудаизме, и развести собственное христианское фарисейство.

Итоги Учения Иисуса

Как вписывается Учение Иисуса в общую картину движения идеи, которую мы начали рассматривать в предыдущей части?

Мы видели, что до сих пор движение идеи происходило, так сказать, контргалсами. Т.е. каждый раз, когда людям давалось Учение от Бога, оно было направлено на общую стратегическую цель доведения человека до "Образа и подобия Божия". В то же время оно каждый раз учитывало обстоятельства момента: общий уровень развития людей на тот момент, определяющий степень сложности понятий, которые они могли воспринять; характер их отклонения от "образа и подобия" на тот момент и т.п. Этот учет приводил к тому, что я назвал локальным вектором. Т.е. направленность Учения на каждом этапе по видимости не совпадала с направлением на конечную цель, которая прорисовывалась в дальнейшем. Конечно, речь не идет о прямом противоречии, но можно говорить о смещении акцентов. Так от праотцов требовалось только беспрекословное подчинение прямым указаниям Бога. Моральные заповеди, данные в дальнейшем через Моисея, им пока не даны и к нарушению оных праотцами Бог-ревнитель, Яхве проявляет снисходительность (при условии повиновения прямым Его указаниям). Это не значит, что мораль не важна для "образа и подобия". Но в силу конкретных обстоятельств акцент делается на другом. Однако, если бы в то время были толкователи, наверняка нашлись бы такие (а скорее их было бы большинство), которые сказали бы, что никакой морали Бог не требует, надо лишь ждать, когда Он пришлет ангела и выполнять Его прямые указания (идти в Ханаан, приносить в жертву сына и т.п.).

Смещение акцентов, вызванное учетом обстоятельств (локальный вектор), было и в Учении, данном через Моисея. В нем ритуально обрядовая часть превалировала по видимости над моральной, а духовная была лишь обозначена требованием единобожия и любви к Богу.

Это не означало, безусловно, что в конечном счете для "образа и подобия Божия" дух и мораль менее важны, чем соблюдение ритуала. Но на том этапе развития было трудно объяснить людям (в силу уровня их развития), что такое дух, и вдохнуть его в них, а также привить им мораль напрямую, без ритуала. Ритуал как раз и служил инструментом привития примитивным людям духа и морали. До известной степени он сохраняет эту роль и сегодня. Но тогда "крутовыйные" евреи быстренько сообразили, что гораздо легче выполнять завет с Богом, молясь и соблюдая субботу, чем выполнять моральные заповеди и развивать в себе духовность. И поэтому Давиду и особенно пророкам пришлось объяснять им истинное соотношение ценностей.

Естественно ожидать, что и Учение Иисуса Христа, сохраняя стратегическое направление на "образ и подобие Божие", будет учитывать обстоятельства момента и делать соответствующее смещение акцентов. И это действительно имеет место.

Главным обстоятельством, уводившим тогдашних евреев от "образа и подобия Божьего" было фарисейства. Фарисейство, как уже сказано, умерщвляло ту духовность, которую накопило Учение, точнее его носители евреи на предыдущем этапе. Следствием этого стала замена морали лицемерным морализаторством и замена духа другими ценностями, прежде всего стяжательством. "Свято место не бывает пусто". Это и определило локальный вектор Учения Иисуса Христа, смещение акцентов в нем. Это проявляется не в том, что Иисус четко отводит главенствующую роль в Учении духу. Последнее, как можно видеть из эволюции Учения уже в дохристианский период и как мы это увидели при дальнейшем исследовании движения идеи, вполне соответствует конечной направленности на "образ и подобие Божие". Но противопоставление духовного бездуховному Иисус доводит до черно-белой контрастности. Все полутона убраны.

Это особенно ярко проявляется в уже цитированных выше филиппиках Иисуса против фарисеев и богатых. И те и другие были в массе своей, как тип, представителями, выразителями, носителями бездуховности, на примере которых только и можно было объяснить тогдашним евреям, что такое бездуховность и чем она плоха. И Иисус достигает этой цели блестяще. Но при этом он жертвует на время нюансами, оставляя тем самым возможность непонимания и кривотолкования (А иначе нельзя довести до людей сложное учение). В результате у Него есть фразы, которые в отрыве от контекста, текста и исторического момента воспринимаются, например, так, что якобы ни один фарисей и ни один богатый не могут войти в Царство Небесное. Но как же тогда быть с Авраамом, который был богат и который, по мнению Иисуса уже находится в Царстве Небесном?

"Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном"

(Мат. 8.11)

Как быть с теми отдельными фарисеями, вроде Никодима, которые все же примкнули к Иисусу, и которых Он не отринул? Т.е. фарисеи и богатые в этих филиппиках Иисуса - это просто символы бездуховности. Говоря, что фарисеи и богатые не могут попасть в Царство Небесное, Иисус имеет в виду, что бездуховные не могут туда попасть, опуская при этом, что конкретные фарисеи и богатые могут быть духовными и могут туда попасть. Это опускание нюансов, это смещение акцентов были оправданы, неизбежны с точки зрения эффективности воздействия Учения. В то же время, как уже было показано и будет показано еще, они приводили к неправильному пониманию и искажению Учения многими толкователями.

Другим обстоятельством, определяющим направление локального вектора Учения Иисуса Христа, были саддукеи. Через них осуществлялось влияние на еврейский народ языческий, прежде всего, римской культуры, с ее перегруженностью телесным, земным. Я не буду сейчас детализировать этого влияния и расширять характеристику римской и, вообще, античной культуры, т.к. намерен это сделать в следующей части книги. Скажу только, что противопоставляя духовность этой избыточной, односторонней телесности и учитывая аудиторию, которой было не понять тонкостей, Иисус опускал, что и земное, телесное - тоже не пренебрежимо. Можно предположить также, что Иисус Христос говорил и более внятно об этих нюансах, о взаимоотношении духа и тела, но ученики Его, впечатленные главным, тем, на чем Иисус делал акцент, т.е. Его учением о духе, о второстепенном, неважном (как им казалось) забыли, когда писали Евангелия по памяти много времени спустя.

Искажению Учения Иисуса последующими толкователями, начиная с Апостолов, способствовало и то, что дух, являющийся стержнем Учения Иисуса, - понятие в высшей степени трудное для объяснения и еще более трудна задача вдохнуть его в людей.Чтобы разжечь дух Иисус Христос прибегает к поэтическому, образному языку, потому что математически точными формулировками невозможно даже объяснить во всей полноте суть духа, тем более разжечь его. Эта образность языка Иисуса глубоко впечатляет, но она же и осложняет понимание. Примеры этой образности я приводил в предыдущей главе. Вот еще: