Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями

Такая неожиданная сторона его личности делает Сократа ближе и понятнее для многих людей, а его учение – доступным для применения в реальной жизни.

Ксенофонт также говорит, что понимание добра и зла не ограничивается лишь теоретическими размышлениями. На практике это выглядит как постоянное самосовершенствование и стремление жить, руководствуясь высокими принципами: «Сократ учил, что мораль существует не только для обсуждения; она – для применения в реальной жизни». Это напоминает о том, что знания и мудрость бесполезны, если они не применяются в повседневной жизни. Например, знать о вреде курения и продолжать курить – это не следовать принципам морали, о которых говорит Сократ. Таким образом, Сократ и Ксенофонт акцентируют внимание на практической стороне морали и добродетели, подчеркивая важность действий, а не только слов.

«Люди, соблюдающие законы, не поступают бесчестно и не делают ничего плохого», – пишет Ксенофонт, цитируя Сократа. Это высказывание подчеркивает глубокую связь между законопослушанием и моралью. Когда Сократ говорит о соблюдении законов, он не имеет в виду только буквальное следование правилам и регуляциям. Это призыв к более высокому уровню добродетели, который предполагает честность, порядочность и уважение к обществу. Соблюдение законов, с точки зрения Сократа, выходит за рамки простого избегания наказания. Это выражение глубоко укоренившихся моральных принципов, которые побуждают человека делать то, что правильно, даже когда никто не смотрит.

Когда Ксенофонт цитирует Сократа, он также подчеркивает важность личного примера. Сократ был человеком, который жил в соответствии со своими убеждениями. Он не просто говорил о добродетели, он демонстрировал ее в своих действиях. Таким образом, этот комментарий отражает не только взгляды Сократа на закон и порядок, но и подчеркивает роль каждого человека в создании справедливого и морального общества. Каждый, кто следует законам и действует честно, вносит свой вклад в благополучие общества и поддержание высоких моральных стандартов. На практике это означает, что даже маленькие повседневные решения, такие как остановка перед пешеходным переходом или честное платежное поведение, могут иметь глубокое значение в контексте общественной добродетели.

«Не тот наилучший гражданин, кто моложе и богаче, а тот, кто менее зависим от судьбы и более полезен своему государству», – приводит в пример он другую фразу своего учителя. Здесь Сократ ставит акцент на гражданской ответственности и на том, что хороший гражданин – это не тот, кто просто владеет материальным достатком, но тот, кто активно и с пользой участвует в жизни общества.

Ксенофонт также приводит и такие слова учителя: «Неужели ты стесняешься валяльщиков, башмачников, плотников, кузнецов, земледельцев, купцов, рыночных торговцев, думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже? А ведь из всех них и состоит народное собрание». Эти слова подчеркивают демократическую суть политической системы Афин, но в то же время критикуют ее. Сократ указывает на то, что народное собрание, являющееся высшим органом государственной власти в афинской демократии, состоит из самых разных людей, включая ремесленников, земледельцев и торговцев. Эти люди в большинстве своем мало задумываются над глобальными или этическими проблемами; их основной интерес – личная выгода. Сократ, по-видимому, высказывает опасение, что если решения на уровне государства принимаются людьми, чья основная забота – собственное благосостояние, то эти решения могут не быть наилучшими для общества в целом. Так, он ставит под сомнение, действительно ли демократическая система, в которой участвуют в основном люди, движимые узкими личными интересами, способна служить общему благу.

Аристотель, ученик Платона, тоже упоминал о Сократе, но сделал это в своем собственном стиле. Сократ, по его словам, был первым, кто стал «разбираться» в том, что такое добродетель, как она работает и как ее можно определить. Аристотель называет метод Сократа «индуктивным». Это значит, что Сократ собирал разные «пазлы» – конкретные случаи, жизненные ситуации – чтобы составить из них общую «картину» или принцип. Аристотель хвалил Сократа за то, что тот умел задавать правильные вопросы и искал ответы не в небесах, а в повседневной жизни. По его словам, Сократ, по сути, положил начало науке о том, как быть хорошим человеком, и сделал это так, что люди могли понять и применить его учение в своей жизни. В своей «Никомаховой этике» (по имени Никомаха – сына Аристотеля) Аристотель подчеркивает важность практической мудрости, и в этом смысле он продолжает ту линию, которую заложил великий учитель.

Диоген Лаэртский – один из наиболее известных источников информации о жизни и учениях Сократа, хотя и жил он значительно позже великого философа. В своем труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», написанном во II–III веках, историк представляет различные истории, мифы и изречения, которые приписываются Сократу.

Например, во времена Пелопоннесской войны Сократ служил в афинской армии. Один из его сослуживцев был молодой и амбициозный Алкивиад, потомственный афинянин с большими политическими амбициями. По одной из версий, в ходе одной из схваток Алкивиад оказался в опасном положении. Он был сбит с коня и окружен врагами. В этот критический момент на помощь ему пришел Сократ. Философ-воин, несмотря на свои немолодые годы, сражался с несравненной храбростью, пробиваясь сквозь ряды врагов и отбивая Алкивиада от них. В результате Алкивиад был спасен, а Сократ стал героем битвы. После боя начальство предложило Сократу награду за героизм. Однако философ отклонил предложение, заявив: «Спасти жизнь человека – уже величайшая награда. Ведь что может быть ценнее человеческой жизни?» Он предложил передать награду Алкивиаду как человеку, который, по его мнению, в будущем сможет принести больше пользы Афинам. Этот эпизод стал известен не только как пример физической отваги Сократа, но и как проявление его ценностей и принципов жизни. Сократу было важнее делать добро, чем получать за это поощрения. Для него настоящая награда лежала в самом акте добродетельного поступка.

Как анекдот Диоген вспоминает такой случай из жизни Сократа. Представьте себе афинскую Агору – шумное место, где продавцы рекламируют свои товары, а покупатели суетятся в поисках скидок. И вот в этом торговом угаре стоит Сократ, напоминающий статую, потерянную среди массы разных товаров. Его глаза скользят по дорогим драгоценностям, модным одеяниям и ароматным специям. Кто-то из прохожих, возможно, думая, что философ потерялся или просто раздумывает, что же купить, спрашивает: «Что ты здесь делаешь, Сократ?» Тот с ухмылкой и видом человека, который как будто только что обнаружил, что жизнь – это не бесконечный шопинг, отвечает: «Я удивляюсь, насколько много есть вещей, которые мне не нужны!» Этот ответ на миллион! В мире, где каждый кажется одержимым желанием иметь все и сразу, Сократ с его хитроумным ответом выглядит как гуру минимализма. Кто знает, может быть, если бы он жил сейчас, он был бы автором бестселлера о том, как избавиться от лишних вещей и найти истинное счастье в простоте.

Сам Сократ, кстати, был известен своим пренебрежением к своему внешнему виду, что крайне контрастировало с образом большинства его современников, заботящихся о моде и роскоши. Он обычно ходил босиком и одет был в простую одежду, не обращая внимания на погоду. По поверьям, у него был только один хламид [1] , которую он носил и летом, и зимой. Эта простота и внешний аскетизм шли вразрез с тогдашними афинскими нормами, где одежда и внешний вид считались показателями статуса и благосостояния. Но для Сократа внешние атрибуты не имели значения в сравнении с внутренним миром человека. Его философия была направлена на духовное и моральное совершенство, а не на материальные блага. С его аскетичным стилем и философской позицией его внешний вид стал неким символом: нищета тела может соседствовать с богатством духа. Когда Сократа критиковали за его неблагопристойный внешний вид, он отвечал: «По недоразумению украшают себя внешне, не позаботившись о внутреннем».

1

Хламид – вид мужской одежды, накидка или мантия (прим. ред.)

Сократ не заботился о том, как его воспринимают окружающие. Ксенофонт передает эту его черту через слова Антифонта, который критиковал Сократа за его скромный образ жизни: «Твой образ жизни настолько прост, что даже раб не захотел бы жить так с своим хозяином: ты питаешься самой невкусной едой и пьешь дешевые напитки; носишь одну и ту же неказистую одежду вне зависимости от сезона; и всегда ходишь босым, не имея даже хитона». В отличие от Антисфена, который аскетизмом хотел всех поразить, Сократ был просто крепким и выносливым человеком. Алкивиад говорил, что во время военного похода, когда стоял лютый холод, Сократ спокойно ходил босиком по льду в своем обычном плаще.

Известно также, что Сократ мог устоять перед любыми искушениями. Однажды он сказал: «Многие живут, как будто они не умрут никогда, и умирают, как будто они никогда не жили». Суть этого высказывания в том, что человек, живущий бессознательно, часто пренебрегает моментами, которые делают жизнь действительно ценной. Сократ подчеркивает важность жить «здесь и сейчас», осознанно относиться к своим действиям, выборам, отношениям с окружающими. Он напоминает, что каждый момент может быть последним, и в этом контексте искушения, ради которых мы часто жертвуем будущим или даже настоящим, теряют свою привлекательность. По легендам, Сократ мог долго стоять на одном месте, уйдя в свои размышления, не обращая внимания на окружающих. Он мог пройти мимо рядов с едой и вином, не поддаваясь искушениям. Он был безразличен к вину, но во время пира мог выпить больше всех, не опьянев. Для него самоконтроль был не просто характерной чертой, но и методом для достижения высшего духовного уровня. Этот уровень не меряется количеством накопленных благ или степенью удовлетворения мгновенными желаниями. Он меряется глубиной понимания себя и мира, степенью гармонии между внутренним и внешним, между душой и телом. Этот принцип самоконтроля Сократа дает нам всем важный урок. Он приглашает нас задуматься: живем ли мы так, как будто каждый день может быть последним? Или, может быть, мы просто скользим по поверхности жизни, не осознавая ее истинную ценность?

«Малые сократики» – группа философов, которые были учениками или современниками Сократа и продолжали его интеллектуальные традиции, хотя и не всегда соглашаясь с ним во всем. Эсхин и Антисфен – две фигуры, которые оставили свой след в истории философии. Эсхин фокусировался на риторическом аспекте учения Сократа и был известен своей способностью красноречиво и убедительно излагать идеи. Он был одним из тех, кто пытался сохранить наследие Сократа для будущих поколений, хотя его работы, к сожалению, дошли до нас лишь в фрагментах. Антисфен, в свою очередь, считается основателем кинической школы философии и явно подчеркивал аскетическую сторону учения Сократа. Его философия была наполнена прагматизмом и акцентировала внимание на том, что добродетель доступна каждому, независимо от социального статуса.