Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями
Шрифт:
«Горгий» – Власть и мораль
В диалоге «Горгии» Платон через персонажа Сократа занимается критикой риторики и политической власти, стараясь выявить, как эти элементы соотносятся с идеалами справедливости и морали. Одна из ключевых фраз, которую здесь высказывает Сократ, звучит как «Лучше быть несправедливо обиженным, чем быть несправедливым и наносить обиду». Мыслитель считал, что быть хорошим человеком важнее, чем иметь власть или богатство. Он предупреждал, что умение убеждать людей или управлять ими не всегда приводит к чему-то хорошему или справедливому. По его мнению, каждый должен сделать правильный моральный выбор, даже если это приведет к тому, что человек что-то потеряет или потерпит неудачу. Эта фраза актуальна и сегодня, в эпоху, когда политическая и социальная жизнь часто кажется игрой интересов, где моральные и этические принципы уходят на второй план. Сократ напоминает нам, что истинная власть
В «Горгии» Сократ также говорит: «Недостойный человек не может быть счастливым, даже если он – король». Эта фраза поднимает одну из ключевых идей его философии: счастье и благополучие прежде всего основаны на внутреннем моральном состоянии человека, а не на внешних обстоятельствах или социальном положении. Сократ утверждает, что даже величайшая власть или богатство не сделают человека по-настоящему счастливым, если он не живет праведной жизнью. Этот принцип применим не только к королям и правителям, но и ко всем людям без исключения. Он актуален и сегодня, в эпоху, когда многие преследуют материальные блага, часто забывая о нравственных ценностях. Сократ напоминает нам, что настоящее счастье возможно только тогда, когда человек живет в гармонии с собой и окружающим миром, осознавая свою моральную ответственность.
Сократ и демократия: Отношение философа к политическим системам
В древних Афинах, где демократия была не просто словом, а образом жизни, Сократ оставался фигурой, вызывающей много вопросов. Он был не просто философом; его идеи и методы критического мышления ставили под сомнение саму суть демократического управления.
В «Протагоре» Сократ задает вопрос: «Может ли искусство управления массами быть всемирным знанием?» Эта фраза акцентирует его сомнения по поводу того, могут ли обычные люди действительно принимать обдуманные политические решения. Сократ, по-видимому, считал, что управление государством – это искусство, требующее определенных навыков и знаний, которыми не все могут обладать.
Сократ часто высказывал сомнения в отношении демократического устройства Афин. Он говорил, что не все граждане подготовлены принимать обоснованные решения, особенно в сложных вопросах. В диалоге «Государство» Платона (хотя и не напрямую из уст Сократа) есть знаменитая аллегория о корабле. В ней корабль символизирует государство, пассажиры – его граждане, а капитан – правитель. Суть метафоры заключается в том, что не каждый пассажир обладает необходимыми навыками и знанием для того, чтобы стать хорошим капитаном. Таким образом, демократия, где каждый имеет право голоса, может быть опасна, если граждане не обладают достаточной мудростью или компетенцией, чтобы принимать обоснованные решения: «Как будто бы на каком-то корабле… владельцы плыли бы вслепую, и к тому же их зрение было бы очень слабым, а пловцы, матросы и шкиперы в такой же степени лишены зрения». Эта аллегория часто используется для иллюстрации критического отношения Сократа (и Платона) к демократии. Она высвечивает идею, что экспертное мнение и образование имеют важное значение в управлении государством, и что не каждый гражданин подготовлен оценить сложные и многогранные вопросы управления.
Кроме того, Сократ считал, что демократия часто поддается пагубным влияниям демагогии. В «Горгии» он говорит: «Мнение большинства – не всегда путь к истине». Сократ акцентирует внимание на том, что общественное мнение легко поддается влиянию и, поэтому, в сложных и критических ситуациях мнение специалистов должно быть решающим.
Особенно ярко несогласие Сократа с мнением толпы проявилось во время суда над стратегами в 406 году до н. э. Этот суд был организован после того, как афиняне одержали победу над Спартой в битве при Аргинусских островах. Вместо того чтобы приветствовать военачальников как героев, общественное мнение в Афинах обернулось против них. Они были обвинены в том, что не позаботились о том, чтобы подобрать тела погибших в битве – преступление, считавшееся в Афинах тяжким нарушением религиозных норм. В то время Сократ исполнял функции притана, то есть организацией заседаний народного собрания и другими административными функциями. Эти роли афиняне обычно получали через жеребьевку и занимали на короткий период времени. Вопреки популярному мнению, подогретому демагогами, Сократ высказался против проведения голосования по вопросу о казни стратегов, считая это незаконным. К сожалению, позиция Сократа ничего не изменила. Военачальников все равно казнили, что впоследствии привело к трагическим последствиям для Афин.
В 404 году до н. э. Афины, столкнувшись с поражением, вынуждены были сдаться Спарте. После заключения мирного договора в городе произошла смена власти: демократия уступила место олигархии, ставшей известной как «Тирания Тридцати»», о чем говорилось выше. Среди этих «Тридцати», как вы понмите, были люди, близкие к Сократу, такие как Ферамен, Критий и Хармид. Этот период остался в памяти афинян как время,
когда совершались массовые казни без суда, в результате которых погибло около 1,5 тысячи человек. В античных и современных источниках Сократ изображен как бесстрашный оппонент новой олигархической власти. Ксенофонт приводит слова Сократа: «Забавно, что если кто-то плохо ухаживает за своим стадом, уменьшая его число и качество, он не считает себя неудачным пастухом. Но еще удивительнее, что человек, приняв на себя роль правителя и снизивший количество, и качество своих граждан, не чувствует стыда и не думает, что он плохо управляет». Когда до тиранов дошли эти критические замечания, они вызвали Сократа к себе. До этого они юридически запретили «искусство риторики». В ходе разговора Сократ спросил своих учеников – членов «Тирании Тридцати» олигархического режима – Крития и Харикла: «Зачем вы запрещаете искусство речи? Вы считаете, что оно помогает говорить правильно или неправильно?» Харикл рассердился и заявил, что Сократу нельзя общаться с молодежью. На что Сократ ответил: «Можно ли мне хотя бы спросить у молодого человека цену, если я хочу что-то купить?» После нескольких подобных взаимных вопросов и ответов Харикл открыто угрожал Сократу, сказав: «Берегись, чтобы и ты не стал причиной уменьшения числа коров».Было свое мнение у мыслителя и насчет голосования во время выборов. В диалоге «Протагор» он замечает: «Люди, которые не обладают нужным знанием, всегда будут голосовать плохо». Эта фраза подчеркивает его убеждение в том, что не каждый человек обладает необходимыми знаниями или мудростью, чтобы принимать правильные решения на публичных выборах. Сократ считал, что для правильного управления государством необходимо не просто мнение большинства, но и мудрость и экспертное знание.
В «Критоне», обсуждая вопрос законов и правительства, Сократ говорил: «Законы, как они есть, следует или выполнять, или пытаться изменить их законным путем». Эта фраза отражает фундаментальный принцип правового государства и обязательства гражданина перед законом. Сократ подчеркивает, что если человек принял преимущества и защиту, которые предоставляет государство и его законы, он должен также соблюдать эти законы – или, если считает их несправедливыми, изменять их законным путем, а не нарушать.
Эта позиция весьма актуальна и сегодня, особенно в контексте общественного диалога о гражданском неподчинении, протестах и реформах. Сократ, будучи критически настроенным к многим аспектам демократии, все же не призывает к анархии или произвольному нарушению законов. Он видит в законе инструмент для поддержания порядка и стабильности в обществе и считает, что изменения должны происходить через систему, а не вопреки ей.
В итоге, Сократ, возможно, не был сторонником демократии в том виде, в каком она существовала в его времена, но его идеи и критический взгляд на систему делают его актуальным и для современных демократических обществ. Он поднимает вечные вопросы о том, как совместить свободу индивида и коллективную ответственность, которые остаются важными до сих пор.
Эдмунд Гуссерль, немецкий феноменолог, утверждал, что Сократ был первым, кто понял важность универсального метода исследования истины. Карл Поппер, автор теории научной рациональности, видел в Сократе предшественника идеи свободы человека и называл себя его учеником. Карл Ясперс, еще один выдающийся немецкий философ, сравнивал влияние Сократа на человеческую мысль с вкладом Будды, Конфуция и Иисуса Христа. Он считал, что Сократ внес новый образ мышления. Французский философ Мишель Фуко представил Сократа как человека, который смело говорил правду, даже рискуя жизнью. А Жак Деррида, еще один французский философ, сравнивал риторику Сократа со змеиным ядом, который проникает в душу и меняет ее.
О чем еще говорил мыслитель?
Из-за отсутствия прямых источников (Сократ, как вы помните, ничего не писал сам), все известные нам слова Сократа переданы через его учеников и современников, в основном через Платона и Ксенофонта. Вот некоторые из наиболее известных цитат, приписываемых Сократу, с краткими комментариями.
«Знаю лишь то, что ничего не знаю» – фраза, которая часто приписывается Сократу, в сущности является кратким, но мощным сжатием его философского подхода. Сократ призывает к скептицизму не как к циничному отказу от познания, но как к начальной точке в поиске истины. Иными словами, осознание собственного незнания – это первый шаг к знанию.
Признавая, что он «ничего не знает», Сократ не делает заявление о своей глупости или некомпетентности. Он скорее указывает на то, что человеческое знание всегда ограничено и неполно. Он предлагает форму интеллектуальной скромности, которая является антитезой высокомерию и самоуверенности, часто присущим тем, кто считает себя «знающим». Этот принцип не просто академический или теоретический; он имеет практическое значение. Он напоминает нам о том, что всегда есть место для сомнения, для новых вопросов, для пересмотра старых ответов. В этом смысле признание собственного незнания – это не слабость, а сила: это открывает дверь для обучения, роста и прогресса.