Философия как образ жизни

Поиск любого благополучия отдаляет человека от устремлений его души, которая, как пишет профессор Х. А. Ливрага, «не желает благополучия, потому что естественным образом предпочитает „благорисковать“». Нужно искать мерило нашего благополучия в душе, поскольку именно ее благо является источником всякого физического благополучия.

Бездействия не существует

Человек не способен пребывать в бездействии, даже если в какие-то моменты нам может показаться, что в нас ничего не происходит. Законы Природы обязывают нас быть всегда активными, на плане ли ментальном, психическом, физическом или на всех вместе. Но то, что все аспекты нашей личности постоянно активны, не означает еще, что эта активность, эти действия правильные.

Существуют действия механические, привычные, которые не вносят никакого вклада ни в наш опыт, ни в наше развитие. Это простые движения, неизбежные для мира, в котором все вибрирует, в котором все активно. И хотя эти движения мало-помалу ведут к совершенствованию, есть существенная разница между бессознательным неторопливым течением жизни и сознательной работой с законами Природы и ради них.

Быть готовым к служению

Обычно служение почему-то связывают с тяжелой, напряженной, подневольной работой. Но служение, наоборот, – это самое свободное действие человека, в котором он реализует свою потребность отдавать радостно и щедро и сознает, что его действия обретают ценность во многом благодаря бескорыстию, которое им движет.

Страх и отвага

Невозможное для человека является возможным для Бога.

Х. А. Ливрага

Побеждать страх

Действительно ли страх это первейший из наших врагов на пути мудрости? Теоретически мы это знаем, но нужно убедиться в этом на собственном опыте. Быть мудрым не означает забить себе голову мыслями и идеями, которые мы никогда не применим (либо из-за страха, либо из малодушия, либо из любви к комфорту, которая является еще одной формой страха и малодушия). Быть мудрым – значит учиться жить, развиваться, ощущать себя все более устойчиво и уверенно.

Понятно, что для того чтобы достичь мудрости, нужно пройти много неведомых дорог, нужно проложить себе путь через непроходимую чащу сложных жизненных ситуаций, которые принесут нам опыт. А оставаться на месте из страха, думая, что удастся избежать этих встреч с неизвестностью, означает лишь откладывать то, что неизбежно должно произойти, или, что еще хуже, жить с постоянной тенью страха за спиной и с мыслью о том, что мы могли сделать, но не сделали. Не сделали, надеясь на внутреннего героя, который так и не пробудился в нас из-за заурядного стремления к комфорту – свойства человека, так и не захотевшего победить обстоятельства.

Жизнь превращается в настоящее сокровище мудрости, если мы учимся на каждом шагу побеждать страх. Речь идет о твоей жизни и твоих шагах. Не бойся.

Как узнать подлинную отвагу?

Хотя одни люди говорят об инстинктивной храбрости, а другие – об обдуманной храбрости, мы, следуя за Платоном, считаем, что если это противопоставление и выражено столь четко, то только потому, что человек не сумел еще навести порядок в себе самом. Когда есть порядок – а это другое название справедливости, есть и согласие между рассудительностью и эмоциями, какими бы инстинктивными они ни были.

Если преобладает инстинкт, храбрость превращается в безрассудство. Оно подвергает человека чрезмерным опасностям и неоправданному риску и служит лишь для удовлетворения собственного тщеславия. В таких случаях результатом чаще всего бывает поражение, а не победа. Если же преобладает холодный рассудок, мы можем оказаться не храбрым, а просто равнодушным человеком. Как мы прекрасно понимаем, в нашем мире дуальностей безразличие не является добродетелью: кто никогда не испытывал страх, кто не знает, что значит бояться, тот не может знать, что такое отвага или способность преодолеть страх.

Итак, мы приходим к выводу, что отвага – это возвышенное чувство, возвышенное прежде всего потому, что проявляется именно тогда, когда становится союзником разума. Когда храбрость – платоническая ярость – просыпается под влиянием инстинктов, она по сути является не столько храбростью, сколько силой разнузданного, безрассудного инстинкта.

Сдерживать гнев и развивать отвагу

Человек вспыльчивый, раздражительный – дважды раб. Он является рабом самого себя, потому что более грубая часть его души сильнее, чем часть более тонкая и разумная. Но он к тому же становится и рабом других людей. Теряя самоконтроль, он попадает под контроль тех, кто знает, как воспользоваться подобной ситуацией с выгодой для себя. Вспыльчивая душа находится в чужих руках… Как легко рассердить гневливого человека с помощью аргументов, от которых он взрывается! Как легко заставить его принять решение, которое внушает ему его случайный «хозяин»! Тот, кто на самом деле владеет ситуацией, может убедить человека, что тот сам руководит своими словами и поступками, однако все уже предрешено заранее…

Уметь сдерживать гнев – это хорошо, но еще лучше – превращать его в отвагу. Отвага приводит в действие настоящее сердце человека, его душу. Отвага – это решимость видеть вещи такими, какие они есть, сдерживать эмоции, слышать чужие мнения и при этом иметь свое собственное, выбирать ценное, отбрасывать непригодное, действовать со справедливостью.

Страх и неведение

Чего мы можем бояться? Того, чего не знаем, с чем не умеем справляться. Так что же такое наш страх, наши сомнения? Неведение, одно только неведение.

Когда мы узнаем что-то лучше, когда проливаем на это свет, когда ясно видим то, что происходит в нас самих и вокруг нас, страхи и сомнения просто исчезают.

Любовь к Природе

Понимать Природу

Нашим желанием является пробудить в людях уважение к Природе, уважение к ней самой, к ее жизненной отваге, пробудить благодарность за все, чем мы ей обязаны, от нашего физического существования до невероятных, исполненных мудрости посланий, которые она дарит нам каждое мгновение.

Природа это не только «окружающая среда», не некая обстановка, из которой мы извлекаем то, что нам нужно для нашего существования. Это живое существо, великое существо, непостижимое в своем величии и многообразии. Оно содержит в себе бесчисленные формы существования, в том числе и человека. Но невозможно испытывать уважение к Природе, если при этом полагать, что мы и некоторые другие существа представляем собой некий «отдельный случай», что Природа это одно, а мы – совсем другое. Или, в крайнем случае, включать в Природу камни, растения и животных (кстати, а как насчет бесчисленных небесных миров?).

Где же наша способность учиться у живой Природы? И, с другой стороны, как нам учиться у нее, если мы не считаем себя ее частью? Как установить контакт с чем-то, что нам чуждо? Как усвоить предлагаемый нам урок единства, если мы начинаем с того, что исключаем себя из этого единства?

Природа полна ценнейших примеров, но нужно погрузиться в нее и читать то, что нам предлагается, независимо от того, какие книги есть в нашем распоряжении. Душа очень нуждается в этом необычном чтении – безмолвном, простом, когда слова только мешают, зато проявляются идеи. Да, когда мы соприкасаемся с Природой, происходит это чудо: в отсутствие слов прорастают идеи, древние и новые, которые попадают в сердце, и оно начинает чувствовать, что несмотря на все перемены, происходящие в мире, – на Земле, приютившей нас, Природа была и будет всегда.

Рассказывают гора и камень

Нет нужды описывать величие гор, суровых и недоступных, пугающих своей высотой и радующих свежей зеленью деревьев… На своем вечном языке они говорят о стабильности, о постоянстве, о способности быть и пребывать.

А поодаль, на берегу моря, лежит маленький камушек, из тех, что привлекают наше внимание влажным мерцанием и отблеском солнца. Мы собираем и храним их, уверенные в том, что обладаем разноцветным сияющим сокровищем, пока однажды вечером, открыв старую сумку, не находим просто тусклый, ничем не примечательный камень. Но не выбрасывай его, ведь это живой урок для нас. Отнеси его снова на берег моря, подставь лучам солнца, и вновь явится чудо его красоты. А разве не можем мы сделать то же самое с самими собой? Разве не можем возобновлять свою красоту, внешнюю и внутреннюю, научившись восстанавливать связь с тем, что может подчеркнуть наш свет, вместо того чтобы прозябать в тени собственного неведения?