Формирование философии марксизма

Основоположники марксизма полностью преодолевают дуализм природного и социального, который в конечном итоге приводит к идеализму. Они разъясняют, что отношение человека к природе существует лишь внутри определенной общественной формы. Так, обожествление человеком природы обусловлено исторически определенными общественными отношениями. «Здесь, как и повсюду, тождество природы и человека обнаруживается также и в том, что ограниченное отношение людей к природе обусловливает их ограниченное отношение друг к другу, а их ограниченное отношение друг к другу – их ограниченное отношение к природе…» (1, 3; 29).

Социологический натурализм делает невозможным научную постановку проблемы специфических закономерностей общественной жизни: он признает лишь действие природных, в особенности биологических, закономерностей. Это ведет к фаталистическому представлению о неразрешимости противоречия между сознательной деятельностью людей и независимыми от нее законами природы. Если последние, как полагает социологический натурализм, действительно определяют облик общества, то сознательная деятельность людей ничего не может изменить. Если же допустить, что сознательная деятельность людей изменяет течение общественно-исторического процесса, то тем самым исключаются объективные закономерности. Или обстоятельства определяют жизнь людей, или люди определяют обстоятельства своей жизни – такова альтернатива, которую предлагает натуралистическая концепция истории. Ее сторонники не видят специфически материальной основы общественной жизни, качественного своеобразия социальных закономерностей, которые, будучи объективными, не существуют безотносительно к деятельности людей.

Маркс и Энгельс разъясняют, что люди в той же мере творят обстоятельства, в какой обстоятельства творят людей. И то и другое составляют единый диалектический процесс. Объективное как социальный факт есть результат деятельности многих поколений людей. «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности» (1, 3; 44 – 45) [192] .

192

В конце 1846 г. в письме к П.В. Анненкову Маркс дает классическую формулировку этой социологической закономерности: «…производительные силы – это результат практической энергии людей, но сама эта энергия определена теми условиями, в которых люди находятся, производительными силами, уже приобретенными раньше, общественной формой, существовавшей до них, которую создали не эти люди, а предыдущее поколение. Благодаря тому простому факту, что каждое последующее поколение находит производительные силы, приобретенные предыдущим поколением, и эти производительные силы служат ему сырым материалом для нового производства, – благодаря этому факту образуется связь в человеческой истории, образуется история человечества, которая тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а следовательно, и их общественные отношения» (1, 27; 402). Весьма важно отметить, что Маркс характеризует диалектическую природу социальной обусловленности как историческую преемственность в производительной деятельности различных поколений людей.

Еще Гегель говорил о том, что последствия сознательной и целесообразной деятельности людей не зависят от этой деятельности, т.е. представляют собой нечто объективное. Это положение, обосновываемое Гегелем с помощью спекулятивно-теологических рассуждений о «хитрости мирового разума», приобретает рациональный смысл лишь в свете исторического материализма. Научный анализ материального производства показывает, что оно, будучи сознательной и целесообразной деятельностью людей, составляет в своей исторически развивающейся целостности объективную, определяющую основу всей общественной жизни.

Понимать объективное в общественно-историческом процессе просто как природное – значит становиться на позиции натурализма, т.е. определенной разновидности идеалистического истолкования истории [193] . Социальное есть преобразованное человеческой деятельностью природное. Это значит, что человечество само создает материальные условия, определяющие его развитие, что, впрочем, не дает никакого основания для волюнтаристических выводов, ибо каждое поколение людей имеет дело с производительными силами, созданными предшествующими поколениями, и сообразуется с этим основным фактом.

193

Нельзя согласиться с В. Мёнке, который полагает, что материалистическое понимание истории имеется уже у английских материалистов XVII в. и французских материалистов XVIII в. «Но ни в первом, ни во втором случае мы не имеем еще научного понимания истории: социальные процессы объясняются по аналогии с природными процессами, а свойственная им специфическая закономерность остается непонятой» (51; 11). Правильно констатируя ненаучность натуралистического понимания общества, В. Мёнке не видит, однако, в нем разновидности социологического идеализма.

Диалектика общественно-исторического процесса, раскрываемая в «Немецкой идеологии», полностью опровергает утверждения тех буржуазных исследователей, которые полагают, что Маркс и Энгельс, переходя от идеализма к материализму, отказались от диалектики. Это представление основывается на толковании диалектики как метода, принципиально неприменимого к материальной действительности [194] . Между тем Маркс и Энгельс не просто переходили от идеализма к материализму, они создавали философию, качественно отличающуюся от предшествующих материалистических учений. И анализ важнейших положений исторического материализма выявляет громадное значение материалистической диалектики в создании этого научного понимания истории.

194

«Диалектическое движение, – утверждает, например, французский неогегельянец А. Кожев, – есть движение мысли и человеческих рассуждений, но в самой реальности, о которой мыслят и говорят, никакой диалектики нет» (47; 455).

Маркс и Энгельс разграничивают понятия естественноисторического социального процесса и стихийного общественного развития, рассматривая последнее как исторически преходящую форму существования общества, порожденную антагонистическими производственными отношениями, и в частности порабощающими трудящихся формами общественного разделения труда, в силу которого «духовная и материальная деятельность, наслаждение и труд, производство и потребление выпадают на долю различных индивидов» (1, 3; 31). Поэтому вместе с разделением труда в его развитой форме, которая, согласно Марксу, предполагает не только противоположность между физическим и умственным трудом, но и неравное распределение труда и его продуктов (см. там же), дано уже и социальное неравенство. Больше того, «разделение труда и частная собственность, это – тождественные выражения: в одном случае говорится по отношению к деятельности то же самое, что в другом – по отношению к продукту деятельности» (там же).

Конечно, отождествление разделения труда с частной собственностью говорит о недостаточной разработанности экономического учения Маркса и Энгельса в рассматриваемый период [195] . В той или иной форме общественное разделение труда необходимо и в обществе, основой которого служит общественная собственность на средства производства. Однако в «Немецкой идеологии» понятие разделения труда еще недостаточно отграничено от других общественных отношений и во многом совпадает с понятием антагонистической формы развития производительных сил. «Разделение труда, – пишут Маркс и Энгельс, – уже с самого начала заключает в себе разделение условий труда, орудий труда и материалов, тем самым и раздробление накопленного капитала между различными собственниками, а тем самым и расщепление между капиталом и трудом, а также различные формы самой собственности» (1, 3; 66). Такое расширительное понимание разделения труда было преодолено лишь в произведениях зрелого марксизма.

195

В 1888 г. Энгельс указывал, что рукопись «Немецкой идеологии», которую он тогда вновь просмотрел, показывает, «как еще недостаточны были наши тогдашние познания в области экономической истории» (1, 21; 371).

В антагонистических формациях общественное разделение труда противопоставляет человека человеку, человека – продукту его труда, одну социальную группу (или класс) – другой, личное – общественному. Эти противоречия и обусловливают стихийный характер общественно-исторического процесса. «…Пока люди находятся в стихийно сложившемся обществе, пока, следовательно, существует разрыв между частным и общим интересом, пока, следовательно, разделение деятельности совершается не добровольно, а стихийно, – собственная деятельность человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнегает его, вместо того чтобы он господствовал над ней» (1, 3; 31) [196] .

196

Несколько ниже Маркс и Энгельс характеризуют связь общественного разделения труда со стихийностью развития общества: «Это закрепление социальной деятельности, это консолидирование нашего собственного продукта в какую-то вещественную силу, господствующую над нами, вышедшую из-под нашего контроля, идущую вразрез с нашими ожиданиями и сводящую на нет наши расчеты, является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии» (1, 3; 32).

Маркс и Энгельс и раньше, материалистически перерабатывая и обогащая новым содержанием гегелевскую и фейербаховскую концепцию отчуждения, ставили вопрос о порабощении человека разделением труда, о господстве продукта труда над производителем и т.д. В «Немецкой идеологии» эти положения получают дальнейшее развитие. Господство овеществленного, мертвого труда над живым, общественных отношений вообще над людьми характеризуется как закономерность развития классово антагонистического общества. Тот факт, что совокупная сила индивидов становится чуждой, над ними стоящей властью, не только не зависящей от их воли, но, напротив, господствующей над нею, имеет эмпирически констатируемую основу – частную собственность.

В «Экономическо-философских рукописях» речь шла об отчуждении труда, порождающем частную собственность как основу последующего развития отчуждения. В «Немецкой идеологии» понятие отчуждения обогащается новым историческим и экономическим содержанием, конкретизируется, уточняется. Маркс и Энгельс теперь характеризуют отчуждение прежде всего как господство над людьми овеществленных, стихийно складывающихся общественных отношений, порабощение людей антагонистическими формами общественного разделения труда. При этом они сравнительно редко прибегают к термину «отчуждение» и даже подчеркивают, что он принадлежит спекулятивной философии. Так, они пишут: «Это „отчуждение“, говоря понятным для философа языком, может быть уничтожено, конечно, только при наличии двух практических предпосылок». Первая предпосылка – углубление и обострение антагонистических противоречий буржуазного общества: «…необходимо, чтобы это отчуждение превратило большинство человечества в совершенно „лишенных собственности“ людей, противостоящих в то же время существующему миру богатства и образования…». Вторым условием, необходимым для уничтожения отчуждения, Маркс и Энгельс считают «огромный рост производительной силы, высокую степень ее развития». При этом подчеркивается, что огромный рост производительных сил «является абсолютно необходимой практической предпосылкой», так как «лишь с этим универсальным развитием производительных сил устанавливается универсальное общение людей» (1, 3; 33).