Форсаж в бездну: общество после ископаемого топлива

Охотники-собиратели обычно живут небольшими странствующими отрядами, имеют эгалитарную социальную структуру и считают мир природы полным сверхъестественных сил и личностей, с которыми шаманы могут контактировать или влиять на них.

Фермеры, с другой стороны, остаются на одном месте и производят сезонные излишки, которые часто заканчиваются субсидированием создания городов, а также классов штатных специалистов в различных сферах деятельности (металлообработка, государственное управление, солдатское дело, банковское дело, ведение бухгалтерского учета и т. Д. ); сельскохозяйственные общества также имеют тенденцию к развитию формализованных религий под председательством иерархического класса священников, работающих на полную ставку.

Эти системные различия и сходства сохранялись на разных континентах и на протяжении веков. Харрис показал, как переход от одного вида продовольственной системы к другому был вызван экологическими возможностями и необходимостью, и уточнил свои взгляды на стратегию антропологических исследований1.

Великолепным произведением Марвина Харриса стала довольно сложная книга «Культурный материализм: борьба за науку о культуре» (1979) .2 Хотя он был вполне способен писать для широкой публики - другие его книги, такие как «Коровы, свиньи, войны и ведьмы» (1974) и «Каннибалы и короли» (1977) были бестселлерами - в «Культурном материализме» Харрис писал для коллег-антропологов. Он использует много технического жаргона и тщательно аргументирует каждый пункт, представляя излишки доказательств. Однако суть теоретического вклада Харриса можно резюмировать довольно кратко.

Все человеческие общества состоят из трех взаимосвязанных сфер: во-первых, инфраструктуры, которая включает отношения общества к окружающей среде, включая его способы производства и воспроизводства - думайте об этом в первую очередь как о способах получения пищи, энергии и материалов; во-вторых, структура, которая включает в себя экономические, политические и социальные отношения общества; и в-третьих, надстройка, символические и идеологические аспекты общества, включая его религии, искусство, ритуалы, спорт и игры, а также науку. Эти три сферы неизбежно пересекаются, но они также различны, и буквально невозможно найти человеческое общество, в котором все три не были бы представлены в какой-либо перестановке.

Сторонники социальных изменений должны волновать нейроны тем, что будет дальше. «Культурный материализм» Харриса приводит доводы в пользу принципа того, что он называет «вероятностным инфраструктурным детерминизмом».

Иными словами, структура и надстройка общества всегда в той или иной степени оспариваются. Сражения за распределение богатства и идей носят вечный характер и могут иметь важные последствия: жизнь в бывшей Восточной Германии сильно отличалась от жизни в Западной Германии, даже несмотря на то, что обе страны были индустриальными странами, действовавшими в (что поначалу) почти идентичных экологических условиях.

Однако поистине радикальные изменения в обществе обычно связаны с изменением инфраструктуры. Когда основные отношения между обществом и его экосистемой меняются, люди должны соответствующим образом переконфигурировать свои политические системы, экономику и идеологию, даже если они были полностью довольны предыдущим положением дел.

Общества меняют свою инфраструктуру по необходимости (например, из-за истощения ресурсов) или возможности (обычно из-за увеличения доступности ресурсов, которые становятся доступными, возможно, в результате миграции на новую территорию или принятия новой технологии).

Сельскохозяйственная Революция десять тысяч лет назад повлекла за собой масштабный сдвиг в инфраструктуре, а промышленная революция, вызванная ископаемым топливом, двести лет назад оказала еще большее и гораздо более быстрое воздействие. В обоих случаях численность населения росла, политические и экономические отношения развивались, а представления о мире претерпевали глубокие мутации.

Более подробное объяснение первого примера может помочь проиллюстрировать эту концепцию. Харрис был одним из первых приверженцев общепринятого сейчас взгляда на сельскохозяйственную революцию как на адаптивную реакцию на изменения окружающей среды в конце эпохи плейстоцена, периода драматических изменений климата. Ледники отступали, и виды (особенно крупные травоядные хищники, такие как мамонты и мастодонты) столкнулись с исчезновением, а человеческие хищники ускорили этот процесс исчезновения.

«Во всех центрах ранней сельскохозяйственной деятельности, - пишет Харрис, - конец плейстоцена ознаменовался заметным расширением базы для существования за счет включения большего количества мелких млекопитающих, рептилий, птиц, моллюсков и насекомых. Такие системы «широкого спектра» были симптомом тяжелых времен. Поскольку затраты на системы жизнеобеспечения охотников-собирателей росли, а выгоды уменьшались, Образ жизни, основанный на культивировании, пустил корни и распространился, а вместе с ними (со временем) появились деревни и вождества. В некоторых местах последние, в свою очередь, мутировали, создав самое радикальное социальное изобретение из всех - государство:

Палеотехнические инфраструктуры, наиболее подходящие для интенсификации, перераспределения и расширения управленческих функций, основывались на комплексах зерновых и жвачных животных Ближнего и Среднего Востока, южной Европы, северного Китая и северной Индии.

К сожалению, это были именно первые системы, переступившие порог государственности, и поэтому историки или этнологи никогда не наблюдали их напрямую. [То есть, ни историков, ни этнологов не было поблизости, чтобы засвидетельствовать эти воображаемые события.]

Тем не менее, из археологических свидетельств складов, монументальной архитектуры, храмов, высоких курганов и теллов, оборонительных рвов, стен, башен и роста оросительных систем, Ясно, что управленческая деятельность, подобная той, что наблюдалась у выживших догосударственных вождеств, подверглась быстрой экспансии в этих критических регионах непосредственно перед появлением государства.

Более того, имеется множество свидетельств римских встреч с «варварами» в Северной Европе, от Древнееврейских до индийских писаний, а также скандинавские, германские и кельтские саги, в которых воины-усилители-перераспределители и их слуги-священники составляли ядра первых правящих классов Старого Света.

Хотя я пропустил большую часть подробного объяснения Харриса, тем не менее, здесь мы, по сути, имеем экологическое объяснение происхождения цивилизации. Более того, Харрис не просто предлагает занимательную историю, но научную гипотезу, которая может быть проверена в пределах имеющихся доказательств.

Культурный материализм способен пролить свет не только на великие общественные сдвиги, такие как происхождение сельского хозяйства или государства, но и на более глубокие функции культурных институтов и практик многих видов.

Превосходный учебник Харриса «Культурная антропология» (2000, 2007) 4, написанный в соавторстве с Орной Джонсон, включает главы с такими названиями, как «Воспроизведение», «Экономическая организация», «Домашняя жизнь» и «Класс и каста»; каждая из них имеет иллюстративные боковые панели, показывающие, как соответствующая культурная практика (миротворчество среди мехинаку в центральной Бразилии, полиандрия среди нимба в Непале) адаптируется к экологическим потребностям.

На протяжении всей этой и всех своих книг, да и вообще на протяжении всей своей карьеры, Харрис стремился показать, что вероятностный инфраструктурный детерминизм является единственной прочной основой для истинной «науки о культуре», способной выдвигать проверяемые гипотезы, объясняющие, почему общества развиваются именно так.