Глубочайшее доверие к жизни

Мы боимся непредсказуемых людей, мы начинаем формировать характер. Мы боимся сознания и создаем совесть. Мы разрушаем красоту, величие, славу. И в результате получаем этот мир, полный посредственных людей, – заурядный, глупый мир.

А за каждым заурядным умом скрывается будда. За каждым глупым умом сокрыто зеркало. Его можно вновь открыть. Как это сделать?

Ум, который не привязан Ни к чему на свете, Не думает и не чувствует, — Гибок и текуч.

Вот сутра, которая его открывает. Если вы к чему-то привязаны, вы фиксированы. Зеркало не может позволить себе привязанности. Вы стоите перед зеркалом: пока вы стоите перед ним, вы в нем отражаетесь, отражаетесь целиком и полностью. Зеркало радо отражать вас: вы, ваше присутствие для него праздник. Но как только вы уходите, вы исчезаете из зеркала. Оно не привязывается к вашему образу. Зеркало не запоминает вас, оно больше никогда о вас не вспомнит. Зеркало никогда не будет по вам тосковать, никогда не будет думать: «Каким он был прекрасным человеком! Когда же он снова придет?» И зеркало не последует за вами – ни в мыслях, ни в сновидениях. Как только вы исчезаете, вы исчезаете навсегда.

Это непривязанность. Когда вы есть, вы есть. Зеркало отражает вас, любит вас, оказывает вам радушный прием, впускает вас в свое сердце. Но как только вы уходите, вы перестаете для него существовать – зеркало снова становится пустым. Вот секрет непривязанности: живите в мире, но не принадлежите ему. Любите людей, но не привязывайтесь к ним. Отражайте людей, отражайте все прелести мира – их так много. Но не цепляйтесь за них. Цепляющийся ум теряет свою зеркальность.

А зеркальность – это состояние Будды.

Сохранять качество зеркала во всей его первозданной чистоте – значит оставаться молодым, оставаться чистым, оставаться невинным. Знайте, но не создавайте знания. Любите, но не порождайте желания. Живите – живите красиво, живите полной жизнью, живите самозабвенно. Но не оглядывайтесь назад. Это и есть искусство непривязанности.

Однако вы никак не можете его постичь. Вы любите женщину, и однажды она уходит – уходит с другим. Или она никуда не уходит, остается с вами, но в то же время она уже не с вами. Ее сердце больше не принадлежит вам, мост разрушен. Или она умирает – бывают тысячи разных обстоятельств. Может быть, наоборот, она вас все еще любит – не умерла, не ушла к другому, но ваше сердце больше не бьется с ее сердцем в унисон. Радость от ее бытия вдруг покинула вас. Эта радость появилась так же внезапно, неожиданно – однажды она вдруг возникла, а теперь так же неожиданно ушла. Она появилась как легкий ветерок, и ваше сердце затрепетало. Но теперь ветерок стих. Женщина рядом, она все еще вас любит, но ваше сердце молчит.

Что делать? Продолжать цепляться? Продолжать думать о прошлом? Продолжать мечтать о будущем? Продолжать надеяться вопреки всему, что любовь вернется? Что однажды ветерок снова подует, тучи рассеются, и засияет солнце?

Вы запутываетесь в своих привязанностях и теряете чистоту зеркала. Отсюда все страдания.

Страдание – это не что иное, как тень привязанности. Из-за привязанности возникает застой. Привязанный человек превращается в болото – рано или поздно он начинает вонять. Он перестает течь.

Течение поддерживает в вас чистоту. Да, эти берега прекрасны, но река продолжает течь. Да, эти деревья прекрасны, и эти птицы прекрасны, но река продолжает течь. Река благодарна, бесконечно признательна, но она не останавливается, она не превращается в болото.

Такой должна быть и река сознания.

Ум, который не привязан Ни к чему на свете…

И запомните, вы не должны выбирать: «Я не буду привязываться к этим вещам, я буду привязан только к тем вещам». Даже если вы привязаны хотя бы к одной вещи, этого достаточно, чтобы нарушить вашу зеркальность. Этого достаточно, чтобы не позволять вам двигаться, этого достаточно, чтобы остановить течение.

И запомните: не только объекты этого мира, но и объекты так называемого иного мира являются помехой, разрушают вашу спонтанность.

Запомните: никогда ни к чему не привязывайтесь.

Даже так называемые религиозные люди очень сильно привязаны. Если индуист проходит мимо церкви, он не кланяется – его Бог там не живет. Если же он проходит мимо индуистского храма, он тотчас совершает благоговейный поклон. Но его благоговение фальшиво, поддельно, оно поверхностно. Если его благоговение истинно, тогда почему оно не проявилось, когда он проходил мимо мечети, церкви или гурудвары?

Ведь Бог повсюду. К чему это ограничение? Разве Бог существует только в индуистском храме? Но тогда он узник. Поскольку люди узники, их боги тоже становятся узниками. Благоговение не истинно, оно еще не появилось – это лишь пустой жест. Если бы он познал красоту, существование Бога, он кланялся бы везде и повсюду – он кланялся бы при каждом удобном случае, не упускал бы ни одной возможности. Он кланялся бы розе, потому что в розе проявлен Бог. Он кланялся бы смеющемуся ребенку, потому что это смеется Бог.

Истинное благоговение не связано с объектом благоговения. Истинное благоговение – это нечто, струящееся внутри вас.

Не привязывайтесь к предметам этого мира и не привязывайтесь к предметам иного мира, потому что предметы есть предметы. Какая разница, принадлежат они этому или иному миру? Проблема в самой привязанности.

Я слышал одну странную историю. Надеюсь, что это неправда, но подозреваю, что это все-таки правда.

Одного очень знаменитого индуистского святого, Тулсидаса, привели в кришнаитский храм. А он был последователем Рамы – войдя в храм Кришны, он не поклонился. И друг, который привел его туда, сказал: «Почему ты не кланяешься Кришне?» Он сказал: «Как я могу? Я поклоняюсь только Раме. Мой Бог – Рама, а не Кришна. Я смогу поклониться лишь в том случае, если статуя Кришны изменит форму и превратится в статую Рамы».

Далее говорится, что в это мгновение статуя Кришны изменила форму и превратилась в статую Рамы. И Тулсидас поклонился.

Первая часть истории кажется реальной, вторая часть кажется вымышленной – и не только вымышленной, но и глупой. Потому что Бог не может идти на уступки, не может соглашаться на сделку. Однако эта история демонстрирует состояние ума так называемых махатм. Даже такой человек, как Тулсидас, который написал одни из величайших стихов в мире… Безусловно, он был великим поэтом, но не мистиком – он был великим человеком знания, но не просветления. Иначе разве он сказал бы такую глупость? «Бог должен принять форму моего божества».

О чем он просит? Он говорит: «Я могу поклониться только моей концепции Бога. Бог не имеет значения, моя концепция важнее». Это происки эго. Он кланяется не Богу, а своему собственному эго.

Все это привязанности.

Будда говорит:

Ум, который не привязан Ни к чему на свете, Не думает и не чувствует, — Гибок и текуч.

В этой сутре Иккью прекрасно выразил послание Будды.

В вашем существовании есть три уровня. Первый уровень – это мышление. Второй, более глубокий – чувствование. Еще глубже – бытие. Мышление – самый поверхностный уровень, бытие – самый глубинный. А между ними находится чувствование.