Хлыст
Шрифт:
Эти формулы только кажутся неряшливыми, за ними — центральная проблема. Имеет ли душа пол, и каким способом душа вступает в брак? Гендеризация души и народа была вполне в духе времени [869] ; но за подобной обработкой темы стояли и индивидуальные переживания достаточно специального характера. Бердяев состоял в многолетнем счастливом браке, о котором родственница рассказывала так: «брак Николая Александровича с моей сестрой был духовным браком. Они жили как брат с сестрой, подобно первым апостолам» [870] . Позднее жена Бердяева приняла католическое монашество, но продолжала жить с мужем; постриг никак не изменил их отношений. Одни из друзей философа считали, что такой порядок существовал между супругами с самого начала их брака; другие же думали, что он установился постепенно [871] . Известно о романтической связи между Бердяевым и Гиппиус в петербургский период; любовь эта была платонической. Мужественность духа, как центральный принцип философии Бердяева, любопытным образом контрастирует с не вполне маскулинной организацией жизненного поведения. Душа приобретает пол параллельно с тем, как тело отказывается от секса.
869
О Вейнингере как источнике Бердяева см.: Eric Naiman. Historectomies. On the Metaphysics of Reproduction in a Utopian Age — Sexuality and the Body in Russian Culture. Stanford University Press, 1993, 255–346.
870
Lowrie. Rebellious Prophet. A Life of Nicolai Berdyaev, 73.
871
Там
Бердяев и его супруга продолжали русскую традицию нереализованных браков, начало которой было положено героями Чернышевского [872] . Следуя ответу автора на его же вопрос Что делать? молодые люди вступали в браки, которые не реализовывались в сексе. Так жили Чернышевские, Бакунины, Шелгуновы, Ковалевские… Эта своеобразная традиция сыграла значительную роль в русской культуре, передаваясь из поколения в поколение. В начале 20 века примерно такой характер имели браки Мережковских, Андрея Белого и Аси Тургеневой, Сологуба и Чеботаревской, Блока и Менделеевой-Блок, Бриков. Именно в трактовке пола и сексуальности идеи Бердяева становятся наиболее радикальными. Здесь он без критики следует за идеями русских сект, скрещенными с Якобом Беме и Владимиром Соловьевым. Сексуальный акт победим, но пол непобедим. Разделение полов есть следствие падения Адама, который до того был андрогином. Только дева-юноша, целостный бисексуальный человек есть образ и подобие Божье. Христос тоже был мужедевой, считает Бердяев. Сексуальная жизнь есть мучительное искание утерянного андрогинизма. Но соединение в реальном акте призрачно, и за него человека всегда ждет расплата. Сексуальный акт противен смыслу мира, и в глубине его скрыта смертельная тоска. Но половой энергии может быть дано иное направление: она должна быть переориентирована на творчество [873] .
872
Irina Paperno. Chemyshevsky and the Age of Realism. A Study in the Semiotics of Behavior. Stanford University Press, 1988; Olga Matich. Dialectics of Cultural Return: Zinaida Gippius’ Personal Myth — Cultural Mythologies of Russian Modernism. Berkeley: University of California Press, 1992, 52–72.
873
Бердяев. Смысл творчества, 216–240.
Гиппиус считала Бердяева жертвой знакомой нам питерской секты: «Книга Бердяева интересна лишь в смысле ее приближения к полу-изуверческой секте ‘чемряков’-щетининцев» [874] , — писала Гиппиус о книге Смысл творчества. Опыт оправдания человека. Каковы бы ни были личные мотивы для подобной инвективы, оценка Гиппиус полна нераскрытого значения. Она, вероятно, имела в виду не только факт личного влияния, а нечто более важное: еретический характер бердяевского учения о творчестве. «Книга Смысл творчества была книгой периода Sturm und Drang моей жизни. […] Это был период реакции против московской православной среды», — вспоминал Бердяев, продолжая считать эту книгу «самым вдохновенным своим произведением» [875] .
874
Гиппиус. Петербургские дневники — в ее кн.: Живые лица, 1, 272.
875
Бердяев. Самопознание, 244.
Смысл творчества, самим своим названием отсылавший к Смыслу любви Соловьева, начинается гностическими формулами. «Дух человеческий — в плену. Плен этот я называю „миром“ […] Этот призрачный „мир“ есть порождение нашего греха» [876] . Христианство, от отцов церкви до лидеров Реформации, знало пути освобождения от греха: раскаяние и аскеза. Но Бердяеву этого недостаточно. «Тайна христианства не может исчерпываться тайной искупления» [877] , как не исчерпывается она Божественным откровением. Искупая вину, грешник остается в плену у низших порядков бытия. «И остается дух человеческий скованный в безвыходном кругу» [878] . Бердяев предлагает иную формулу спасения. Бог и человек — партнеры мировой игры, равно нуждающиеся друг в друге. Свою религиозную новацию Бердяев обозначает словом ‘творчество’, но на деле имеется в виду нечто большее. «Под творчеством я все время понимаю не создание культурных продуктов, а потрясение и подъем всего человеческого существа» [879] . «Творчество человека связано с оргийно-экстатической стихией» [880] . В подобном состоянии это и писалось. «Книга эта написана единым, целостным порывом, почти в состоянии экстаза» [881] .
876
Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества. Москва: 1989, 254.
877
Бердяев. Самопознание, 244.
878
Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества, 255.
879
Бердяев. Самопознание, 244.
880
Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества, 341.
881
Бердяев. Самопознание, 244.
Розанов в своей рецензии на Смысл творчества писал о демонизме Бердяева; более традиционный Зеньковский — об аморализме и неправославном характере этой философии [882] . Никто из рецензентов не шел так далеко, как Гиппиус в ее дневниковой записи; никто не сравнивал эту философию творчества с хлыстовством. Но действительно, богоравенство человека-пророка было центральной идеей хлыстовского учения, а экстатические пророчества, в которых человек призывал Бога и рождал его в себе — их практикой. Одни и те же характеристики — оргийный экстаз, перенос евангельской истории вовнутрь — явным образом звучат и в Смысле творчества, и в опубликованной двумя годами позже статье самого Бердяева о русских сектах. В последнем случае они относятся, конечно же, к хлыстовству. Сравните главную формулу собственной философии в Смысле творчества: «Мистерия христианства переносится внутрь. Христос становится имманентен человеку» [883] — с описанием сектантского культа: «Всю евангельскую историю хотят хлысты перенести внутрь себя» [884] .
882
Эти и другие рецензии собраны в: Н. А. Бердяев. Pro et contra. Антология (издание подготовил А. А. Ермичев). Санкт-Петербург: Русский христианский гуманитарный институт, 1994.
883
Бердяев.
Смысл творчества, 341.884
Бердяев. Духовное христианство и сектантство в России, 461.
Тождество этих метафор вряд ли казалось желательным самому Бердяеву. Хлыстовство могло казаться ключом к его философии, чем не замедлила воспользоваться Гиппиус в минуту ссоры. Философ оговаривал: «великое мистическое задание осуществляется ими (хлыстами) не в глубине жизни духа, […] а на поверхности тела». Здесь мы видим ту же операцию, что и в Миросозерцании Достоевского. Сходные явления могут происходить на поверхности тела, в структуре текста и в жизни духа. Это создает между ними качественную разницу, которую Бердяев готов оценить. Но понять и высказать то, что происходит в глубине экстатического духа — собственного ли, Достоевского ли, «русского» в целом, — можно по аналогии с жизнью экстатического тела. Такова метафорическая практика Бердяева. Автор Смысла творчества не свидетельствует о Боге, но создает его как поэт и рождает его как женщина. «Последняя тайна человеческая — рождение в человеке Бога» [885] .
885
Бердяев. Смысл творчества, 260.
Свенцицкий
Современники по-разному рассказывали о Валентине Свенцицком. Блок причислял его к «типу людей, случайно не самоубившихся» [886] . По Белому, он «всем нам мешал» (что не мешало Белому посвящать Свенцицкому лучшие свои стихи) [887] . Карташев сравнивал его с Савонаролой: «тип теократа-фанатика» [888] . Луначарский говорил о его «апокалиптическом и истерическом христианстве» и «довольно отталкивающем и циничном лице» [889] . Степун относился к Свенцицкому с интересом и вспоминал, что в речах его был «волевой, почти гипнотический нажим на слушателей» [890] . Вишняк считал Свенцицкого самым талантливым человеком из всех, кого знал, — а знал он многих, кто решал судьбы России [891] . Розанову Свенцицкий казался церковным консерватором. Пообщавшись со Свенцицким, Розанов писал: «всякий раз, когда освобождаюсь от гипноза его личного обаяния и, придя домой, спрашиваю себя: „что же он такое говорил?“ — то отвечаю с грустью: „ничего особенного“» [892] .
886
Блок. Собрание сочинений, 8, 268.
887
Белый. Воспоминания о А. А. Блоке, 23; Свенцицкому посвящено стихотворение Родина 1908 года: «Мать Россия, о родина злая, Кто же так пошутил над тобой?» — А. Белый. Стихотворения и поэмы. Москва-Ленинград: Советский писатель, 1966, 192.
888
Цит. по: В. П. Свенцицкий. Предсмертные письма. Публикация Р. Крепса — Минувшее, 1990, 1, 294.
889
А. В. Луначарский. Религия и социализм. Санкт-Петербург: Шиповник, 1908, 2, 177.
890
Ф. Степун. Бывшее и несбывшееся. Москва-Петербург: Прогресс-Алетейя, 1995, 202.
891
М. Вишняк. Дань прошлому. Нью-Йорк: изд-во имени Чехова, 1954, 35, 169.
892
Записки Санкт-Петербургского Религиозно-философского общества. Санкт-Петербург, 1908, 1, 30.
В 1905 Свенцицкий вместе с Булгаковым создал Московское Религиозно-философское общество и вместе с Эрном — более воинственное «Христианское братство борьбы», которое собиралось «созвать всероссийский съезд христиан» [893] . Под христианами понимались, конечно, представители разных групп православия, старообрядчества и сектантства. Свенцицкому не терпелось. «Религиозная русская интеллигенция состоит не из верующих людей, а из людей прислушивающихся» [894] , — писал Свенцицкий. В нетерпении он выступает в своей газете Новая земля с яростным проклятием по отношению к тем, кто лишь «мирно обновляются». Он перечисляет верные признаки: они располнели, квартиры у них уютные, а жены целомудренные. Все это в равной степени ненавистно автору. «Дай им венец мученический», молит он Бога. Плотские грехи вызывают особую его заботу, причем в самом неожиданном направлении.
893
Об этих обществах см.: George F. Putnam. Russian Alternatives to Marxism. Knoxville: University of Tennessee Press, 1977; М. А. Колеров. He мир, но меч. Русская религиозно-философская печать от «Проблем идеализма» до «Вех». 1902–1909. Санкт-Петербург: Алетейя, 1996.
894
Далекий друг. Письма одинокого человека. Шалуны — Новая земля, 1910, 4, 7–10.
Пробуди в них жестокую похоть и кровавый огонь сладострастия. Пусть после ученых заседаний своих, они хоть раз в дикой оргии перепьются до потери человеческого образа […] Женам их да пошлет Господь любовников. И не одного, а многих. И не честных и чистых, а самых извращенных и неистовых. И пусть они научатся обманывать своих мужей […] пусть научатся отдавать свое тело на поругание и наслаждение. Отрави их «непорочные» души наслаждением, пробуди в них самые низменные инстинкты. Дай им все это для спасения их [895] .
895
Далекий друг. Письма одинокого человека. Они мирно обновляются… — Новая земля, 1910, 8, 9–11.
В радикальной идее, согласно которой мука и грех, и в частности сексуальный грех, есть единственный путь к спасению, мы узнаем парадоксальную логику крайних сект. В свернутом виде эта позиция содержалась в докладе о христианском аскетизме, который Свенцицкий делал в Петербургском Религиозно-философском обществе в феврале 1908. Превознесение аскетизма сочеталось с апологией искушения. Лишь тот аскет праведен, кто знал соблазн; и благодать его тем больше, чем большее искушение он преодолел. Свенцицкому возражал Розанов, идеи которого были, впрочем, еще менее ортодоксальны. Рассуждения Свенцицкого на тему, древнюю как сами христианские ереси, приобретали все более острые формы:
Дай им венец мученический! […] Дай им познание зла […] Может ли христианин проповедовать разврат? Да, может. Если «болезнь честности» и «целомудрия» зашла так далеко, что грозит гибелью — можно прибегать к крайним средствам, чтобы спасти больного […] И если целомудрие их жен приняло такие чудовищные размеры, что они даже во сне видят, что творится в публичных домах — им надо немедленно завести любовников. В пороке больше жизни, чем в такой добродетели [896] .
896
Там же, 10.