И цветы расцвели...

Вы можете придумать свой собственный тайный язык, нет про­блем! Влюбленные часто придумывают свой тайный язык, они про­износят слова, и никто не понимает, что они говорят, кроме них са­мих. Слова символичны! Значение лишь вкладывается, самого значения не существует. Когда кто-то говорит «Пожар!», в самом слове нет пожара, его не может там быть. Когда кто-то говорит «Бог», в самом слове «Бог» нет Бога - не может быть. Koгда кто-то говорит «люблю», слово «люблю» еще не есть любовь.

Когда вам говорят «Я люблю тебя», не позволяйте словам вас обмануть. Но вы все же будете им верить, потому что никто не смотрит правде в глаза; люди смотрят лишь на слова. Когда вам го­ворят: «Я люблю тебя», вы думаете. «Да, он любит меня»; или: «Да, она любит меня». Вы попадаете в ловушку, и потом вам будет труд­но. Просто посмотрите, каков этот мужчина или эта женщина на са­мом деле. Не слушайте слов, прислушайтесь к реальности. Войдите в контакт с реальностью этого человека, и тогда вы поймете все, что он говорит - это лишь слова - или за ними стоит какое-то со­держание. И полагайтесь на это содержание, никогда не полагайтесь на слова, иначе рано или поздно вы будете разочарованы.

В мире столько разочаровавшихся влюбленных - девяносто про­центов! А все дело в словах. Они верят словам и не обращают вни­мания на реальность.

Не поддавайтесь обманчивости слов. Не позволяйте им затума­нить ваш взор. Не позволяйте словам осесть на ваших глазах и ушах, иначе вы будете жить в фальшивом мире. Слова сами по себе фаль­шивы, они приобретают смысл лишь в том случае, если в сердце, от которого они исходят, есть хоть немного истины.

Когда Токай гостил в одном из храмов, на его кухне возник по­жар

В спальню Токая вбежал какой-то монах с криками «Пожар, Мастер, пожар!»

«А?
– сказал Токай, приподнявшись с постели - Где?»

Мастера невозможно ничем взволновать, даже смертью, потому что взволнованность - это часть ума. И Мастера ничем не удивить, даже смертью, потому что удивление - это тоже часть ума. Почему нельзя удивить Мастера? Потому что он никогда ничего не ждет. Как можно удивить человека, который вообще ничего не ждет? Вы ожидаете одного, а происходит другое, вот почему вы удивляетесь. Вот идете вы по улице, навстречу вам - человек, и вдруг он превра­щается в лошадь - вы удивлены, даже потрясены: что происходит? Но даже этому не удивился бы такой человек, как Токай, ведь он знает, что жизнь - это поток, и возможно все человек может обер­нуться лошадью, а лошадь - человеком. Такое уже было, и не раз лошади становились людьми, люди становились лошадьми. Жизнь продолжается!

У Мастера нет никаких ожиданий, его ничем не удивить. Для не­го возможно все. И он открыт любой возможности. Он живет в на­стоящем мгновении, полностью открытый, случилось - значит слу­чилось. Он не планирует встречи с реальностью и не защищается. Он принимает.

Ожидая чего-либо, вы теряете способность принимать. Если вы готовы принять все, вы не можете ожидать. Если вы принимаете и не ожидаете - вас нельзя удивить, нельзя взволновать. Взволнован­ность подобна лихорадке, это болезнь, когда вы взволнованны, вас лихорадит, вас бросает в жар. Возможно, иногда вам это приятно, потому что бывает два вида жара, один - от удовольствия, другой - от боли. Тот, что вам приятен, вы называете удовольствием, но он тоже форма лихорадки, возбуждения; тот, что вам неприятен, вы на­зываете болью, болезнью, недомоганием - но и то, и другое - след­ствие возбуждения. Попробуйте понаблюдать: эти состояния сме­няют одно другое.

Например, вы любите женщину; вы волнуетесь и испытываете определенное удовольствие, или вы интерпретируете это как удо­вольствие - но побудьте с этой женщиной вместе, и рано или поздно взволнованность пройдет, возникнет обратное: вам скучно, вы пре­сыщены, вы бы с радостью ушли, побыли в одиночестве; и если женщина продолжает быть рядом, появляется отрицательная сторо­на - вам плохо, вас тошнит.

Посмотрите! Ваша жизнь похожа на радугу. В ней есть все цвета - и вы перебираете их один за другим. Она несет в себе все крайно­сти, все противоположности: удовольствие приходит на смену боли, боль - на смену удовольствию. Если боль не проходит слишком долго, вы можете даже начать получать от нее определенное удо­вольствие. Если удовольствие длится слишком долго, оно начинает причинять вам страдание. Оба этих состояния - состояния возбуж­дения. Эти состояния лихорадочны. Понимающий человек не впада­ет в горячку. Его не взволновать, его не удивить. Если даже рядом смерть, он спокойно спросит: «Где?». Этот прекрасный вопрос - «Где?», ведь просветленного человека всегда интересует здесь. Его не интересует там, не интересует тогда, его интересует только сей­час. СЕЙЧАС, ЗДЕСЬ - это его реальность; тогда, там - это ваша реальность.

«Пожар, Мастер, пожар!»

«А?
– сказал Токай, приподнявшись с постели – Где?»

он хочет узнать, здесь или там.

«Где?»

– воскликнул монах: он не мог поверить, что во время пожара можно задавать такие глупые вопросы. Надо просто сразу выпрыг­нуть из окна, выбежать из дома; не время обсуждать детали –

«Где?
– воскликнул монах.
– На кухне, под полом - вставайте же!»

«На кухне, говоришь?
– сонно спросил Мастер - Знаешь что, ко­гда огонь достигнет коридора, вернись и скажи мне» И через считанные минуты Токай уже похрапывал.

«Когда он будет здесь, вернись и скажи мне. Если он еще там, это меня не касается».

Эта история очень поучительна. Все, что там, не стоит беспокой­ства. Только когда оно здесь, оно становится реальным. Мастер не может планировать на будущее. КОНЕЧНО, ОН ГОТОВ. Что бы ни произошло, он откликнется на это - но он не умеет репетировать, не умеет планировать... и он не может опережать реальность. Он ска­жет «Пусть реальность придет, пусть постучится в мою дверь, тогда и посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен - и что бы он ни делал со своей спонтанностью, это будет правильно.

Помните всегда об этом критерии: правильно то, что идет от ва­шей непосредственности. Другого критерия правильности и оши­бочности нет. Все, что идет от настоящего момента, ваш живой от­клик на него - это хорошо. Ничто другое не хорошо - это единственный критерий хорошего и плохого.

Но вы боитесь. Из-за своего страха вы придумали нравствен­ность. Из-за своего страха вы создали различия между хорошим и плохим. Но разве вы не видите, что порой ситуация меняется, и хо­рошее становится плохим, а плохое - хорошим? Вы же остаетесь мертвы. Вы не смотрите на ситуацию. Вы просто продолжаете сле­довать своим представлениям о том, что хорошо и что плохо. Вот почему вы везде чувствуете себя лишним. Даже деревья мудрее вас - они не лишние! Даже животные лучше вас - они не лишние! Даже облака более ценны, чем вы - они не лишние! Все в существовании идеально сочетается - и только человек лишний. В чем же его ошибка?

Его ошибка - в его умственных разграничениях: это хорошо, а это плохо, а в жизни такие установки не могут пригодиться. Сейчас, возможно, это плохо, а через мгновение это станет хорошим. Сейчас это правильно, а через мгновение уже может быть неправильным. Как вам поступить? Вы будете постоянно бояться и беспокоиться, пребывать в состоянии внутреннего напряжения.

Итак, основополагающее учение всех, кто когда либо знал, за­ключается в следующем: будьте спонтанны и бдительны, и что бы ни произошло из вашей спонтанной бдительности, это будет пра­вильно; а все, что происходит из вашей спячки и бессознательности - неправильно. Все, что вы делаете бессознательно, плохо, все, что вы делаете осознанно, хорошо. Хорошо или плохо - различие не предметное, это различие в сознании.

К примеру, в Индии существует одна джайнистская секта - Терапант. Махавира говорил: «Не вмешивайся в карму другого - позволь ему ее исполнить» - прекрасные слова. Он говорит то же самое, что говорят на Западе хиппи: «Занимайся Своим Делом». Если взгля­нуть на это с другой стороны, Махавира имеет в виду то же самое «Не вмешивайся в дела другого. Пусть он проживет свою карму, пусть он исполнит ее. Не вмешивайся. Вмешательство есть насилие, вмешиваясь в карму другого, вы совершаете насилие, мешая чело­веку идти своим собственным путем - не вмешивайтесь». Прекрас­ная мысль!

Но ведь как все может искажаться, даже прекрасные мысли! Терапант, одна из сект джайнизма, пришла к выводу, что если человек умирает на обочине дороги, вы должны просто пройти мимо, не трогать его, не оказывать ему помощь, не давать ему пить, если он кричит «Воды!». Не давайте ему пить, потому что - не вмешивай­тесь в карму другого.

Логично! Поскольку, если он страдает за свои прошлые кармы, кто вы такой, чтобы вмешиваться? Возможно, он заработал опреде­ленную карму страдать от жажды в этой жизни и умереть от нее - кто вы такой, чтобы давать ему пить? Не обращайте на него внима­ния, идите своей дорогой.