Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы
Шрифт:

Исследование холотропных состояний с помощью психоделической терапии, холотропного дыхания, а также работа с отдельными людьми, у которых наблюдаются состояния, требующие оказания неотложной помощи и связанные с неспособностью интегрировать духовный опыт в сознание (spiritual emergencies), внесло существенный вклад в понимание мифологии. Мифы обычно считаются продуктами человеческой фантазии и игры воображения, которые мало отличаются от произведений современных писателей и драматургов. Тем не менее работы К. Г. Юнга и Джозефа Кемпбелла стали основой для радикально нового понимания мифологии.

Согласно воззрениям этих двух оригинальных мыслителей, мифы не являются художественными произведениями, в которых есть истории о приключениях выдуманных персонажей, живущих в несуществующих странах и, таким образом, являющихся продуктами фантазии отдельных людей. Напротив, мифы являются порождениями коллективного бессознательного человечества и проявлениями исконных организующих принципов психики

и космоса, которые Юнг назвал архетипами (Jung, 1976).

Архетипы проявляют себя в индивидуальной психике, отражаясь в ее глубинных процессах, но они не возникают в человеческом мозге и не являются его продуктами. Они являются чем-то таким, что возникает за пределами индивидуальной человеческой психики и является формирующими ее принципами. Во время холотропных состояний архетипический мир может стать достоянием непосредственно пережитого опыта и становится таким же подлинным и реальным для человека, как и материальный мир, или чем-то еще более подлинным и реальным. Чтобы сделать различие между трансперсональным опытом, связанным с архетипическим материалом, и продуктами индивидуальной фантазии, юнгианцы вводят термин «имажинальный материал» (imaginal).

Французский философ и мистик Анри Корбин (Henri Corbin), который сначала использовал термин mundus Imaginalis для описания подобных явлений, черпал свое вдохновение, когда писал свои труды, изучая труды исламских мистиков (Corbin, 2000). Исламские богословы называют имажинальный мир, где все, существующее в доступном для нашего восприятия мире, имеет свой аналог, «восьмым климатом», alam a mithal, чтобы отличать его от «семи климатов», традиционных с точки зрения географии ислама зон. Имажинальный мир обладает протяженностью и измерениями, формами и цветом, но не является доступным для нашего восприятия, как характеристики физических объектов. Тем не менее эта сфера является в той же мере полностью реальной во всех отношениях с онтологической точки зрения и доступной для подтверждения другими людьми, при которой возможен консенсус, что и материальный мир, воспринимаемый нашими органами чувств.

Архетипы являются существующими вне времени сущностями, руководящими принципами космоса, которые также могут проявлять себя в качестве мифических персонификаций или в качестве конкретных божеств, которым поклоняются представители различных культур. Мифологические фигуры индейцев племени майя: Хунахпу, Шбаланке, птица-демон Семь Макао, Кецалькоатль (Quet-zalcoatl) или Кукулькан (Kukulkan) и др., подобно мифологическим фигурам, существующим в других культурах, являются, таким образом, реальными с онтологической точки зрения и могут непосредственно восприниматься людьми во время опыта холотропных состояний сознания. По словам Джона Мейджора Дженкинса, такие ученые, как Джорджио де Сантиллана (Giorgio de Santillana) и Герта фон Дехенд (Herta von Dechend), внесли существенный вклад в наше понимание архетипов, описывая еще одно их важное измерение, имеющее отношение к пророчеству индейцев племени майя. В своей книге «Мельница Гамлета» («Hamlet's Mill») они писали о глубоких взаимосвязях между мифами и астрономическими процессами (de Santillana and Dechend, 1969).

В 1948 г., после многих лет систематического изучения мифологий, существующих в различных культурах мира, Джозеф Кемпбелл опубликовал свою революционную книгу «Тысячеликий герой» («The Hero with a Thousand Faces»), которая на протяжении последующих десятилетий оказывала глубокое влияние на научные исследования и взгляды, существующие в этой области (Campbell, 1968). Проанализировав широкий спектр мифов, существующих в разных частях света, Кемпбелл пришел к выводу, что все они содержат в себе разновидности единой универсальной архетипической формулы, которую он назвал мономифом. Это была история о герое, который был либо мужчиной, либо женщиной. В какой-то момент этот герой покидает свой родной дом и после фантастических приключений и их кульминации в виде смерти и возрождения возвращается назад, став божественным существом. История о близнецах-героях в культуре индейцев племени майя является классическим примером путешествия героя, о котором писал Кемпбелл. Все это принадлежит к широкому кругу явлений архетипического плана, которые мы можем непосредственно видеть во время холотропных состояний.

Я надеюсь, что все, что было сказано выше, является адекватным ответом на первый из заданных мною вопросов: «Как могли древние индейцы племени майя обнаружить что-то, что будет с человечеством в XXI в., две тысячи лет назад?» Тема путешествия героя, о котором писал Джозеф Кемпбелл, подводит нас к ответу на второй вопрос: «Если пророчество индейцев племени майя не имеет отношения к концу света и физическому уничтожению человечества, а вместо этого имелась в виду глубокая коллективная трансформация на психическом и духовном уровне, являющаяся смертью в одном качестве и возрождением в другом качестве и сравнимая с тем, что Кемпбелл описывал как индивидуальный процесс героя, то тогда существуют ли какие-то признаки того, что такая внутренняя трансформация является возможной и фактически этот процесс уже идет?»

Мой подход к поиску ответа на этот вопрос основан не только на наблюдениях

за процессами, которые были у тысяч людей, находящихся в холотропных состояниях сознания во время психоделической терапии, сеансов холотропного дыхания и спонтанно возникших кризисов на психическом и духовном уровне (которые я называю «случаями, когда требуется неотложная помощь в интеграции духовного опыта в сознании»), но и на наблюдениях за своими собственными процессами, которые были в моем богатом опыте подобных состояний. Мне хотелось бы начать свой ответ на этот вопрос с рассказа о том, что я переживал во время одного из своих собственных психоделических сеансов. Во время этого опыта у меня были моменты глубокого понимания архетипа апокалипсиса. (Эта тема относительно редко звучит во время переживания холотропных состояний, и такой опыт имеет прямое отношение к теме данной конференции.)

Спустя 50 минут после начала сеанса я начал испытывать сильные ощущения, связанные с активацией процессов во всей нижней части моего тела. Вся область моего таза вибрировала, поскольку колоссальное количество энергии высвобождалось, и это вызывало у меня состояние экстаза. В какой-то момент этот поток энергии увлек меня в крутящуюся космическую воронку, в которой происходило одновременно созидание и разрушение.

В центре этого чудовищного урагана первобытных сил находились четыре гигантские фигуры, совершающие то, что казалось мне вселенским космическим танцем с саблями. У них были ярко выраженные монголоидные черты лица, выступающие вперед скулы, продолговатые глаза и гладковыбритые головы, украшенные длинными волосами, оставленными в одном из мест на голове и завязанными в «хвост». Кружась в сумасшедшем ужасном танце, они размахивали каким-то огромным оружием, походившим на косы или ятаганы в форме буквы «Г»; и все эти четыре фигуры, соединенные вместе, образовывали быстро вращающуюся свастику.

Я интуитивно почувствовал, что эта монументальная архетипическая сцена была связана с началом процесса творения и одновременно с последней стадией на духовном пути. В космогоническом процессе (процессе движения от мира первобытного единства к мирам, в которых царит разнообразие) лезвия ятаганов соответствовали той вселенской силе, которая раскалывает и разрубает на отдельные части единое поле космического сознания и единую творческую энергию, и образуются бесчисленные отдельные индивидуальные единицы. Если же речь идет о духовном пути, то они символизируют такую стадию развития, когда сознание идущего по этому пути человека преодолевает разграничения и дуализм (когда мир оказывается разделенным на противоположности) и достигает состояния изначального недифференцированного единства.

Направление, в котором течет этот процесс, казалось, зависело от того, движутся ли лезвия по часовой стрелке. Когда этот архетипический мотив проецируется на наш материальный мир, то это соответствует либо процессу роста и развития (когда оплодотворенное яйцо или прорастающее семя превращается в организм), либо процессу разрушения созданных форм (когда происходят войны, природные катастрофы или процессы увядания).

Затем эта картина превратилась в целую невообразимую панораму сцен разрушения. В этих видениях чередовались сцены стихийных бедствий, таких как извержения вулканов, землетрясения, падающие метеориты, лесные пожары, наводнения и надвигающиеся огромные волны прилива, и сцены, когда горели города, рушились целые огромные небоскребы; когда была массовая гибель людей и все ужасы войны. И этой волной тотального уничтожения руководили четыре архетипических образа всадников, олицетворяющих конец света. Я понял, что это – те самые четыре всадника, о которых говорится в Апокалипсисе: мор, война, голод и смерть. Вибрации в области моего таза продолжались и стали теперь синхронными с движениями спины скачущей лошади, и я присоединился к этому танцу, став одной из этих фигур или, возможно, всеми этими четырьмя фигурами сразу, и забыл о том, кто я, выйдя за рамки своей идентичности.

Внезапно произошла смена обстановки, и моему взору предстала пещера, описанная Платоном в одном из его произведений, которое называется «Республика». В этой своей работе Платон пишет о группе людей, которые живут всю свою жизнь в пещере, прикованные к стене цепями так, что они могут видеть только голую стену перед собой. Они наблюдают за тенями, которые отбрасывает на эту стену все, что движется снаружи перед входом в эту пещеру. Согласно взглядам Платона, эти тени – самое большее, что пленники могут узнать о реальности. Они принимают их за реальность. Мудрый философ подобен тому из этих пленников, кто освободился от этой иллюзии и пришел к пониманию того, что тени на стене являются не настоящими объектами, а чем-то иллюзорным; и он может воспринимать истинную форму реальности, а не одни лишь тени, которые видят остальные пленники. После этой сцены у меня возникло глубокое и прочное убеждение, что тот материальный мир, который мы видим в нашей повседневной жизни, соткан вовсе не из «вещества», а создан Космическим Сознанием с помощью бесконечно сложных и многоплановых, подобных звукам музыкальных инструментов в оркестре, моментов опыта, который мы непосредственно переживаем. Это – божественная игра, которую в индуизме называют словом «лила», порождение космической иллюзии, или майи.

Поделиться с друзьями: