Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости
Шрифт:
Медитация позволяет нам успокоить и очистить свое сознание, создавая пространство между разумом и хаосом внешнего мира. Калу Ринпоче (1995) говорил: «Мы живем в неблагоприятную эпоху из-за чрезмерной активности человека, обилия помех и праздности». Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII добавил: «Время Будды было золотым периодом, когда практики немедленно достигали высот. Материальное благосостояние не имело такого значения как сегодня. Технология и изобретения становятся столь удивительными, что мы забываем о своих внутренних качествах и пытаемся достичь счастья посредством мимолетных радостей внешнего мира. Поскольку нам не хватает сосредоточенности, основным людским стремлением становится обладание внешними объектами. Завладев ими, мы привязываемся к ним и чувствуем еще большую тягу к обладанию. Ценности буддизма автоматически утрачивают свою значимость. Нам следует попытаться развивать осознание и сосредоточенность в своей повседневной жизни, дабы мы могли объединить свои внутренние качества с внешним миром. Мы должны уметь жить
Практика медитации с ее бесчисленными техниками необязательна, если мы уже пребываем в естественном осознании, ясности, радости, не отвлекаясь на помехи и беспокойное блуждание нашего разума-обезьянки по раздумьям о прошлом и будущем, которое я называю «недиагностированной зависимостью». Внутренние мысли и эмоции блокируют или затемняют прямое осознание разума, как темные тучи закрывают солнечный свет; но мы должны помнить, что солнце все равно светит, даже если на небе облачно. Медитация позволяет нам проникнуть сквозь затемняющие завесы и, таким образом, становится средством выражения и осознания нашей истинной природы. Чтобы привести своим студентам наглядный пример, я ставлю на стол стакан чистой воды, олицетворяющий чистое сияние разума. Затем я добавляю туда грязь и размешиваю ее. Она представляет наши мысли и эмоции, затуманивающие разум настолько, что мы уже не можем разглядеть его естественный свет. Однако вскоре мы видим, что, если не взбалтывать воду, грязь наших мыслей спокойно опускается на дно. И вода вновь становится чистой. Именно это происходит во время медитации. На тибетском это звучит так: chu ma nyok dang, sem ma chon a de, что в переводе означает «Если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».
Пребывай в естественном безмятежном покое,Измученный разум,Беспощадно терзаемый кармой и нервными мыслями,Подобными яростным волнам,Бьющимся о берег океана сансары,Пребывай в естественном безмятежном покое.Приручение дикого слона
Древние палийские тексты проводят аналогию между медитацией и процедурой приручения дикого слона [28] . Когда дикий слон пойман, его привязывают к столбу крепкой веревкой, что приводит животное в ярость. Он кричит и трубит, и рвется с привязи целыми днями. Наконец, когда слон понимает, что ему не сбежать, он успокаивается. С этого момента его можно кормить и осторожно приручать. Наконец, столб и веревка оказываются не нужны, и слона можно обучать различным работам, чтобы он приносил пользу. В этой аналогии дикий слон – это ваш гиперактивный разум, веревка – это сосредоточенность, а столб – ваш объект медитации, ваше дыхание. Ручной слон – это ваш обученный, собранный разум, который можно теперь использовать для грубой работы по проникновению сквозь слои иллюзий, затуманивающих реальность. Мы также часто слышим о вреде, который приносят дикие слоны, впадая в буйство, так же как мы вредим не только себе, но и окружающим, когда наш разум дик и необуздан. Медитация приручает разум. Сосредоточенные на настоящем мгновении, мы можем петь хорошо известные строки из песни «Rolling Stones»: «Wild horses couldn’t drag me away. Wild, wild horses, couldn’t drag me away» («Дикие лошади не могут унести меня прочь. Дикие, дикие лошади не могут унести меня прочь»).
28
Слон, хоть и самое крупное из всех наземных животных, никогда не убивает других зверей. Слон символизирует такие принципы буддизма как милосердие, основательность, терпение, 108 благоприятных знаков на отпечатке стопы Будды, похвала добродетели совершенно просветленного существа и правила дисциплины Порядка (Ченопадж, 2006).
Медитация в мире
Медитация включает в себя бесконечное разнообразие техник и занятий, берущих начало в духовных и религиозных традициях Востока, но применяемых в большинстве культур по всему миру на протяжении тысячелетий. Религиозные традиции учат нас множеству техник медитации с целью отвлечь разум от хаоса и суматохи мира и заменить их спокойствием тишины и уединения. В иудео-христианской культуре мы находим совпадающие практики молитвы и созерцания, являющиеся одновременно практиками концентрации. Молитва обращена к духовной сущности, а созерцание является продолжительным осознанным размышлением на определенную тему, например, о священном тексте или религиозной идее. В результате появляется ощущение спокойствия, мира, расслабленности, благополучия, обмен веществ замедляется.
Христианский мистицизм включал традицию бесформенной медитации для достижения, по словам святого Франциска, «любящей простой и неизменной внимательности разума к божественному». Мистики предпочитали находиться в присутствии Бога, нежели слиться с ним воедино. Святой Джон Кросс
утверждал, что душе следует пребывать в покое и тишине, где, посредством терпения и настойчивости, без какой-либо сознательной деятельности, она сможет ощутить присутствие Бога. Однако для обретения свободы души мистики должны были «освободить себя от препятствий и изнуряющих идей и мыслей» (Терлингтон, 2002).В Ветхом Завете Иисус Навин стал родоначальником медитации, основанной на священных книгах. Вот почему многие христиане-евангелисты практикуют заучивание библейских стихов наизусть: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Книга Иисуса Навина, 1:8). В 1975 году монах и священник бенедиктинского ордена Джон Мэйн в своем монастыре в Лондоне, в Англии, а позднее в Монреале, в Канаде, ввел форму молитвы, основанную на мантре, в качестве которой была выбрана фраза на арамейском «Маранафа» («Приди, Господь»), что звучит в конце Послания к коринфянам и Апокалипсиса. В 1991 году была основана организация Мир христианской медитации, продолжившая работу Мэйна (Фриман, 2006).
Медитация, или дхъяна, произошла от раджа-йоги, одной из наиболее известных философских традиций Индии. Первые упоминания о ней встречаются в Йога-сутре Патанджали. «Йога состоит в намеренном прекращении спонтанной активности разума» (Терлингтон, 2002). Хоуп (1999) проводит следующую аналогию:
Разум сравним с озерной гладью, волнуемой ветром. Таким образом, задача йоги – успокоить ветер и дать воде возможность вернуться к первоначальному спокойствию. Когда дует ветер, он образует волны, и отражение искажается. Когда вода спокойна, мы отчетливо видим целостное отражение неба и облаков, а водные глубины чисты и прозрачны.
Следовательно, медитация йоги произошла от индуистской традиции. Коренные техники йоги не позволяют разуму блуждать, фокусируя его на одном объекте, например, камне, слоге, пламени свечи. Преуспев в этой сосредоточенности, можно переходить к более сложным объектам медитации, таким как песнопения, разноцветные образы и энергетические каналы тела. Однако, подобно молитве и созерцанию, йога является упражнением концентрации, независимо от объекта. Существует множество форм йоги, которые развились из традиционной практики.
В ведической культуре Индии тысячи лет назад были обнаружены открытия мудрецов в Упанишадах – трактатах, принадлежащих не отдельной религии, но всему человечеству. Это подарок Индии всему миру. Это нефилософские труды, но скорее записи даршана: что буквально означает нечто видимое, видение, не принадлежащее ко внешнему миру и не связанное с повседневными ощущениями, но исходящее из глубоких спокойных сфер, находящихся за гранью чувственного восприятия и доступных лишь во время глубокой медитации.
То, что невидимо, непостижимо,Бессмертное, не знает рас и каст,Без глаз и без ушей, без рук и ног,Всепроникающее, вечное, вездесущее;То непреходящее, в котором мудрые видят источник жизни.Как паук выпускает и вбирает в себя нить,Так возникают на земле растения,Как волосы растут на теле,Так возникает все из бессмертного источника жизни.Лейтмотивом Упанишад является мысль: «Нет радости в конечном. Единственная радость в бесконечном». Голоса этих ведических мудрецов предшествовали голосу Будды. «В них нет отрицания мира, ни тени страха, ни неуверенности в том месте, что занимаем мы в этой чуждой вселенной. Далекие от пренебрежения к физическому существованию, они учат нас тому, что самореализация означает здоровье, жизнелюбие, долголетие и гармоничное соотношение внутренней и внешней деятельности. Победным голосом они возвестили о том, что судьба человека, сумевшего овладеть страстями разума, находится исключительно в его руках» (Дхаммапада, 2007, с. 17–18). Это желание также выражено в следующей Упанишаде:
Мы таковы, каково наше глубокое, неистовое желание.
Каково наше глубокое, неистовое желание, такова наша воля.
Какова наша воля, таковы наши поступки.
Каковы наши поступки, такова наша судьба.
Йога и другие техники медитации, такие как релаксация и визуализация отнесены в настоящее время к числу техник, классифицируемых НЦКАМ как КАМ, помимо медитации в движении тайцзи и цигун. Медитация тайцзи представляет собой слияние тайцзи стиля «У» и практик даосской медитации. Она была разработана в Китае несколько столетий назад с целью помочь людям вернуть свою цзы к духу и пустоте. Отношение к цигун различно. Большинство западных практиков и многие практики традиционной китайской медицины, а также правительство Китая воспринимают цигун как набор дыхательных и двигательных упражнений, способных оказывать оздоравливающий эффект за счет физической активности и снижения стресса. Другие, в том числе и я сама, рассматривают цигун в более метафизическом смысле, считая, что космическая энергия ци может входить в тело и циркулировать по его каналам, называемым меридианами.