История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

§ 175

О «неистовстве» (wut) и его индоевропейских аналогах-кельтском ferg и meпos героев Гомера: С. Dumezil. Horace et les Curiaces (Р., 1942), р. 16 sq. Об обрядах инициации молодых воинов в индоевропейских обществах: Dumezil. ibid., р. 34 sq.; ср.: Eliade. Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (Р., 1959), pр. 174 sq. Оберсерках: ibid., библиография, рр. 174–182, прим. 1-11. См также: Кlaus voп See. Berserker. — . Zeitschrift jйг deutsche Wortfortschuпg, N.F., 2, 1961, рр. 129–135; А. Margaret Areпdt. The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets. — From Old Norse Literature aпd Mythology А Symposium, edited Ьу Edgar С. Polome, Austin, Texas, 1969, рр. 130–199); Eliade. Les Daces et les Loups. De Zalmoxis а Gengis-Khan, 1970, рр. 13–30; Магу R. Gersteiп. Germanic Warg: ТЬе out-Iaw as Werwolf. — Myth iп /пdo-Europeaп Aпtiquity, рр. 131–156.

О ритуальной ликантропии: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq. Об аналогиях между берсерками и молодыми хаматса — членами общины каннибалов в племени квакиутль: Dumezil. Horace et les Curiaces, р. 42 sq.; Eliade. De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 26 sq.

О валькириях и Вальхалле материалы и библиографию см. в.: J. de Vries. Altgerm. Rel., 11, р. 58 sq.; H.R. Ellis Davidsoп. Gods and Myths, p. 61 sq.

§ 176

О Тюре (Тiwaz, Ziu): J. de Vries. Altgerm. Relig., 11, р. 13 sq. Германисты в основном говорят о Тюре как боге войны; ср.: Derolez. Ор. cit., р. 107 sq.; Davidsoп. Ор. cit., р.57 sq. О Тюре-судье и его отношениях с тингом (примирительными собраниями) германцев: J. de Vries. Ор. cit., 11, р. 13 sq.; С. Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 68 sq.; idem. Les dieux souverains, р. 196 sq.

В 9 главе «Германии» Тацит пишет, что главными божествамИ были Меркурий, Марс и Геракл, т. е. Один-Вотан, Тюр (Tiwаz) и Тор (Донар). В главе 39, описывая семинонов, наиболее многочисленное племя народа свебов, римский историк рассказывает, что представители этого народа имеют обыкновение собираться в священном лесу; там они приносят человеческие жертвы некоему богу, которого Тацит называет regпator omпium deus [владычествующий над всеми бог]. уже в течение века ученые пытаются доказать, что этим верховным бо гом был либо Тюр, либо Один. Историю дискуссии см. в: R. Pettazzoпi. Regnator omnium deus. — Essays оп the Нistory оf Religioп, Leiden, 1954, рр. 136–150; итальянский текст см.: SMSR, 19–20, 1943-46, рр. 142–156), р. — 37 s.q.; ср.: Hildebrecht Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacltus. — ARW, 37, 1941, рр. 144–173; J. de Vrzes. Altgerm. Relig., 11, р. 32 sq.; Eliade. Images et Symboles (1952), р. 136 sq. Петтацц они отвергает оба варианта (и Тюра, и Одина); по мнению итальянского ученого, речь идет о некоем безличном питеп [божест во] священного леса (ор. cit., р. 145). Однако нельзя упускать из виду, что свебы, в свою очередь, составляли важнейшее племя народа гер-минонов — эпоним, производный от имени Ирмин-Гермин (ср.: Al. Closs, Die Religion des Semnonenstammes, р. 653 sq.). Рудольф Фульд ский, автор "Translatio S. Alexandri" (863–865), пишет, что саксы поклонялись высокой деревянной колонне, Ирминсуль на их языке, ана латыни — uпiversalis columпa [мировой столп], ибо она поддерживала весь мир. См. др. ссылки на Ирм ина и Ирминсуль в: R. Meissmer. Irminsfil bei Widukind уоп Corvey. — Воппег JаhгЬйсhег, 139, 1934, рр. 34–35; Heinz Lowe. Die Irminsul und die Religion der Sachsen. Deutsches Archiv jйг Geschichte des Mittelalters, 5, 1942, рр. 1-22). Ирмин, видимо, был богом неба; действительно, многие народы древ ности изображали верховного бога неба в виде колонны, которая символически поддерживает небосвод. Вслед за другими авторами Н. Lowe отождествляет Ирмина с regпator omпium deus (ор. cit., р. 15). Следовательно, германцы поклонялись некоему верховному богу неба по имени Ирмин или Тивац-Тиу (ср.: Н. Hommel. ар. cit., р. 151), который позже был вытеснен адином-Вотаном. См. хорошую аналитическую работу: Werпer Мйllег. Die Jupitergigantensaulen und ihre Verwandtes (Meisenheim ат Glan, 1975), особ. р. 88 sq.

O Торе: J. de Vries. AItgerm. Relig., 11, р. 107 sq.; Dumezil. Les Dieux des Germains, р. 67 sq.; L'ideologie tripartie des Indo-Europeens, р. 54 sq.; Aspects mythiques de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (1956), р. 69 sq.; Е. О. С. Turville-Petre. Ор. cit., р. 75 sq.; F. R. Schroder. Thor, Indra, Herakles. — Zeitschriftf Deutsche Philologie, 76, 1957, р. 1 sq. См. также: Н. R. Ellis Davidsoп. Thor's Hammer. — Folklore, 74, 1963.

Библиография о Бальдре весьма обширна; в первую очередь, см.: 1. de Vries. ар. cit., 11, рр. 214–238; W. Betz. Die aItgerm. Religion, col. 2502–2508; G. Dumezil. Dieux des Germains, р.93 sq.; Otto Hofler. Balders Bestattung und die nordischen Felszeichnungen. — Anzeiger d. Oesterreichisclleп Akademie der Wisseпschafteп, phil. — hist. Кlasse, 88, 1951, рр.343–372; Turville-Petre. ар. cit., р. 196 sq. Интерпретация

Бальдра как покровителя земледелия и плодородия, предложенная Манхардтом и Фрэзером, была принята Ф.Р. Шредером в кн.: Balder und der zweite Merseburger Spruch. — Gerтaпisch-Roтaпische Moпatsschrift, 34,1953, рр. 166–183; эту версию подверг критике Ян де Фрис в: Der Mythos уоn Balders Tod. — Arkiv fjjr Nordisk Filologi, 70 1955, рр. 41–60 (однако мнение де Фриса — смерть Бальдра как миф: соответствующий обряду инициации молодых войнов, — отвергнуто Дюмезилем; ср.: Les Dieux des Germains, р. 104). Исчерпывающий анализ темы тistilteiпп [побег омеды) см. в: Joпathaп Z. Sтith. When the Bough Breaks. — HR, 12, 1973, рр. 342-72, особ. рр. 350-70. Вслед за С. Бюгге, некоторые ученые сближали Бальдра с Христом; ср.: Derolez, р. 126 sq.; Turville-Petre, р. 119 sq. По мнению Дюмезиля, Бальдр перенимает функции Тюра ("этого выродившегося скандинавского Митры"), ср.: Les Dieux des Germains, р. 93.

Сведения о другом боге-асе, Хеймдалле, фрагментарны. Он страж богов, он наделен даром предвидения, он рожден девятью матерями. Существует давняя вражда между Хеймдаллем и Локи, и при наступлении конца света они уничтожат друг друга. Материально Хеймдаллю про анализированы в: В. Periпg. Heimdallr (1941); ср.: J. de Vries. A1tgerm. Rel., 11, р. 238 sq.; idem. Heimdallr, dieu enigmatique. ~ Etudes Gerтaпiques, 10, 1955, рр.257–268. Богата материалами книга Ake Ohlтarks. Heimdallr und das Ноrn (Uppsala, 1937); однако приведенное в ней натуристское толкование (Хеймдалль = солнце, рог = луна) наивно. Жорж Дюмезиль считает Хеймдалля "первым из богов", аналогом Вайю, и Януса; ср.: Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr. — Etudes Celtiques, 1959, рр. 263–283.

§ 177

О богах-ванах ср.: J. de Vries. Ор. cit., II, рр. 163–208, 307313; W Betz. Ор: cit., col. 2508–2520; Dumezil. Les Dieux des Germains, рр. 117–127; Turville-Petre. Ор. cit., рр. 156–179,325 (библиография).

О Нертус-Ньерде: Helтut Birkhaп. Germanen und Кеltеn, р. 544 sq.; Е. Poloтe. А propos de la deesse Nerthus. — Latoтus, 13, 1954, р. 167 sq.; С. Dumezil. La Saga de Hadingus, du mythe аи roman(l953; дополн. изд.: Du mythe аи roman, 1970); автор показывает, что Хаддинг — это эпический двойник Ньерда, отображение мифа в эпосе; ср. также: Njordhr, Nerthus et le folklore scandinave des genies de la mer. — RHR, 147, 1955, рр. 210–226, включено в: Du mythe аи roman, рр. 185–196.

О Фрейре и Фригг см. библиографию по богам-ванам, и работы: J. de Vries. Ор. cit., 11, рр.302 sq.; Derolez. Ор. cit., рр.139 sq.; Davidsoп. Ор. cit., рр. 92-127.

О Локи существует обширная литература. Теории, высказанные до 1931 г., изучены Яном де Фрисом в: The Problem of Loki. — FF Coттuпicatioпs, nr. 110 (Helsinki 1933), рр. 10–22; ср. также: Altgerl11. Rel., 11, р. 255 sq. Ян де Фрис сближает Локи с трикстером, характерым персонажем североамериканской мифологии. F. Strom (Loki. Ein mythologischer Problem, GOteborg, 1956) видит в этом боге одну из ипостасей Одина, его "молочного брата". А.Б. Рут заключает, на основе материалов скандинавского фольклора, что изначально Локи был пауком (locke, на одном из шведских диалектов); ср.: Loki in Scandinavian Mythology (Lund, 1961). См. также: J. de Vries. Loki… und kein Ende. — Festschrift fur F.R. Schroder, Heidelberg, 1959, р. 1 sq.; Alois Closs. Loki und die germanische Frommigkeit. — Kairos, 1960, рр.89-100. Жорж Дюмезиль посвятил этой проблеме серьезную книгу, Loki (1948), второе, переработанное издание которой появилось на немецком языке в 1959 г. См. также: Les Dieux des Germains, р.94 sq. Дюмезиль находит кавказскую параллель конфликту между локи и Бальдром: коварному Сырдону удается убить прекрасного героя Созрыко посредством уловки, на первый взгляд безобидной; ср.:Loki, р. 169 sq.

О скандинавском эсхатологическом мифе датский ученый Аксель Ольрик опубликовал книгу с ценными материалами: Ахеl Olrik. Rаgnаrok: Die Sagen уоm Weltuntergang (перевод W. Ranisch, в., 1922). По мнению Ольрика, концепция рагнарека возникла под влиянием некоторых мифов кавказского происхождения, а также персидской и христианской эсхатологии. Р. Рейценштейн придавал большое значение влиянию манихейства; ср.: Weltuntergangsvorstellungen. — Kyrkohistorisk Arsskrift, 24, 1924, рр. 129–212; idem. Die nordischen, persischen und christlichen Vorstellungen уот Weltuntergang. Vortriige der Bibliothek Warburg 1923-24, LeipzigBerlin, 1926, рр. 149169. Однако Дюмезиль доказал, что речь идеТ об индоевропейскомэсхатологическом мифе, засвидетельствованном в Индии ("Махабхарата"), Иране, а также в скандинавской традиции; см.: Les Dieux des Germains, р. 212 sq. Ср.: Stig Wikaпder. Germanische und indo-iranische Eschatologie. — Kairos, 1960, рр. 83–88. О Рагнарёке см. также: J. de Vries. Altgerm. Rel., 11, р. 397 sq.; J.S. Martiп. Rаgпагбk(Аssеп, 1972).

Представления о загробной жизни и мифология смерти рассмотрены в кн.: С. Neckel. Walhall: Studien nber germanischen Jenseitsglauben (Dortmund, 1931), HR. Ellis. The Road to Не! (Cambridge, 1943) иВ. Th. Christiaпseп. The Dead and the Living (1946). Интересные мысли об обряде инициации воинов, судьбе героя и симбиозе язычества с христианством см. в работе: Н. Margaret Areпdt. The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets, Beowulf and Grettis saga. From Old Norse Literature aпd Mythology: А Syтposiuт (Edited by Edgar Polome, Austin, 1969), рр. 130–199.