Чтение онлайн

ЖАНРЫ

История всемирной литературы Т.7
Шрифт:

Обратимся к политической истории. Для Турции, Египта и Сирии, переживших относительно продолжительный период экономического и культурного подъема, характерно замедление процесса развития в последней четверти XIX в., наступление феодальной реакции. Так, в Турции на втором этапе танзиматских реформ (1856—1876) продолжалась реорганизация всей жизни страны на путях буржуазного развития. Однако мощное противодействие феодально-теократических сил буржуазным преобразованиям привело к установлению феодально-абсолютистской деспотии султана Абдул-Хамида II (1876—1908). Арабские страны стремятся освободиться от турецкого гнета, но все более и более втягиваются в орбиту экономического и политического влияния колониальных держав (Англии и Франции). Укрепление буржуазных тенденций в Египте в 60—70-е годы встречает сопротивление феодально-помещичьей верхушки. Это ослабляет страну перед лицом европейских колонизаторов. Английская оккупация Египта, «режим Кромера» (1883—1907)

надолго приостановили буржуазное развитие страны и объективно способствовали усилению власти крупных египетских феодалов. Начавшийся в Сирии с середины XIX в. под воздействием реформ Танзимата известный подъем был приостановлен режимом султанского самодержавия Абдул-Хамида II.

В Иране не было в данный период серьезных поворотов в жизни страны в целом, но и здесь наблюдается обострившееся противоборство формировавшихся буржуазных сил и феодальной реакции. Что же касается Ирака и особенно Афганистана, то там позиции крупных феодалов были особенно прочны. Это же справедливо и в отношении курдского общества, в котором начинается разложение племенной организации и появляются крупные светские и духовные феодалы.

Для всего региона в данный период характерно распространение просветительских тенденций в той или иной форме. Заметнее они проявились в Турции, Египте, Сирии, Тунисе и Иране, однако также и в Ираке, и в Афганистане, и даже в Курдистане. При оценке этого явления необходимо исходить из того, что оно было подготовлено самим развитием стран региона, а западное влияние только способствовало более быстрому распространению просветительских идей.

Отставание от Запада ощущалось всеми просветителями очень остро, и они не уставали пропагандировать достижения европейской науки и техники, передовые формы политического и социального устройства. Вместе с тем они осознавали и необходимость противостоять Западу как источнику колониальных притязаний на экономическую, политическую и духовную свободу стран Востока. Этим объясняется двойственная природа просветительской пропаганды на Ближнем и Среднем Востоке. Но не только этим. Сам характер движения обновления в регионе, опиравшегося в значительной мере на феодально-теократические круги и тем самым ограниченного в проведении буржуазных преобразований, предполагал эту двойственность, специфический, диалектически противоречивый синтез традиционного и нового, восточного и западного.

В идеологии просветительства Ближнего и Среднего Востока были черты своеобразия, порожденные особыми историко-культурными и экономико-социальными условиями развития стран региона. Главная из этих черт состоит в специфическом соединении элементов просветительства с идеями мусульманской реформации (модернизма в исламе).

Просветительские идеи на Ближнем и Среднем Востоке (даже в том случае, если их источником была, например, идеология французского Просвещения), как правило, опирались на ислам, точнее сказать, на реформированный или модернизированный ислам. Так, даже в Турции, наиболее развитой стране региона, в пору расцвета просветительства во второй половине XIX в. религиозно-реформаторские идеи играли первостепенную роль. В творческом наследии Намыка Кемаля, самой яркой фигуры этого периода в турецкой литературе, идеи французских просветителей, пропаганда принципов передового общественного и политического устройства по европейскому образцу уживаются с мусульманской догматикой. Египтянин ат-Тахтави, который первым стал пропагандировать общественно-политические взгляды французских просветителей среди арабов, еще в 1834 г. предпринял попытку согласовать понятия свободы, равенства и справедливости с реформаторски трактуемыми им установлениями Корана и сунны. Позднее вождь национально-освободительного движения 1879—1882 гг. в Египте Ахмед Ораби точно так же находил истоки отстаивавшихся им республиканских идей в священной книге мусульман.

В рассматриваемый период мусульманское реформаторство объективно несло в себе большое число положительных элементов, направленных на прогрессивные изменения в странах региона. Этим обстоятельством объясняется близость идей мусульманского модернизма и многим просветителям-немусульманам (Адиб Исхак, Якуб Санну, Джамиль аль-Мудаввар и др.), сыгравшим значительную роль в общественной жизни этого периода.

Просветительские и религиозно-реформаторские идеалы находили свое воплощение в литературе. Наиболее ярко они проявились в турецкой, сирийской и египетской литературах. Однако их значение было велико и в персидской, тунисской и других литературах региона. В наиболее развитых литературах Ближнего и Среднего Востока внедрение просветительских идей сопровождается все более ощутимым отходом от средневекового типа литературы, проявлявшимся в перестройке жанровой системы с изменением иерархии традиционных жанров и появлением жанров новых (роман, драма и др.). К этим наиболее заметным признакам следует добавить и такие, как трансформация традиционных жанров (усиление в них элементов описания быта, исторических реалий, психологических мотивировок поведения героев, просветительской

дидактики и т. п.), общая тенденция демократизации литературы, связанная с расширением социального состава писателей и читателей и проявившаяся прежде всего в упрощении и одновременном осовременивании языка литературы и других чертах.

Становление литературы нового типа в странах Ближнего и Среднего Востока стимулировалось и постепенно усиливавшимся влиянием европейских литератур (прежде всего французской). Во второй половине XIX в. значительно возрастает число переводов европейской художественной литературы. Переводы обычно существенно изменяли оригиналы, приспосабливая последние к требованиям читательской аудитории региона. Такие переводы-адаптации, как правило, выполнялись ведущими писателями и становились фактически, полноценными и полноправными произведениями воспринимавших литератур.

В рассматриваемый период на Ближнем и Среднем Востоке более явственно обозначился разрыв в уровне развития отдельных литератур. В конце 80-х — начале 90-х годов в турецкой литературе, например, появились первые признаки реализма, тогда как в афганской и курдской литературах еще в полной мере господствует средневековая традиция, лишь несколько потесненная публицистикой и известным обновлением литературного языка. Тенденция неравномерного развития литератур региона сохранилась и в последующий период.

*Глава первая*

ТУРЕЦКАЯ ЛИТЕРАТУРА

ЛИТЕРАТУРА 50—70-х ГОДОВ

Конец 50-х — 70-е годы XIX в. приходятся в Турции на эпоху, непосредственно следующую за реформами 1839—1856 гг. и вошедшую в историю страны как второй этап Танзимата (танзимат-реформы).

Танзиматские реформы, проводившиеся сверху по инициативе наиболее дальновидных государственных сановников, стремившихся предотвратить угрозу надвигающегося политического краха Османской империи, объективно отражали интересы формирующейся национальной буржуазии. Начавшееся уже на первом этапе танзиматских реформ (40-е — первая половина 50-х годов) оживление общественной и культурной жизни принимает к концу 50-х — началу 70-х годов достаточно широкие масштабы. Открываются новые светские школы, причем не только для мальчиков, но и для девочек, утверждаются «Комитет знаний» (1850), созданный по образцу Французской академии наук, и Министерство просвещения (1857), ряд просветительских обществ, организуются публичные библиотеки и читальни. Учащаются гастроли иностранных артистов и театральных групп, а с 1858 г. начинает действовать первый профессиональный театр. Правительство посылает турецкую молодежь в Европу для получения образования, иностранных преподавателей приглашают в Турцию. В 1871 г. в Стамбуле открывается университет.

Благодаря начавшейся в конце 50-х — начале 60-х годов интенсивной переводческой деятельности (в переводах преобладал просветительский принцип «склонения на местные нравы») турецкий читатель открывает для себя европейскую литературу — фенелоновского «Телемака», «Робинзона Крузо» Дефо, драматургию Расина и Мольера, басни Лафонтена, переводившиеся одновременно со стихами Ламартина, романами Гюго и Дюма.

Особое значение приобретает пресса, причем не только государственная, но и прежде всего оппозиционная ей — частная, ставшая основным проводником формирующейся буржуазной идеологии.

С начала 60-х годов турецкие просветители из среды новой интеллигенции активизируют свои выступления за общественное переустройство. В 1865 г. они основывают тайную политическую организацию «Новые османы», ставящую целью борьбу с феодальным абсолютизмом и превращение Османской империи в конституционную монархию. Специфика этой борьбы определялась прежде всего особенностями исторического развития страны, сложностью обстановки.

На пути общественного прогресса Турции стояли не снятые танзиматскими реформами социальные и политические противоречия: султанский режим опирался на еще достаточно мощные феодально-теократические силы, возрастала зависимость Турции от западных государств (с 60-х годов страна фактически начинает превращаться в полуколонию), и одновременно с этим Турция сама продолжала оставаться колонизатором, хотя губительная для нее колониальная политика трещала по швам (новые волны национально-освободительного движения на Балканах и Крите, ослабление господства в арабских провинциях, где начинают хозяйничать Англия и Франция и т. д.).

Антифеодальная борьба молодой и еще очень слабой турецкой буржуазии неразрывно связывалась и с ее стремлением сохранить целостность государства в рамках Османской империи, и с ее борьбой против угрозы колониального порабощения. Поэтому отношение турецких просветителей к Западу было противоречивым: с одной стороны, они преклонялись перед политическими и государственными учреждениями Западной Европы, ее научным и культурным прогрессом, ее литературой, а с другой — сначала неосознанно, а затем сознательно воспринимали Запад как врага, покушающегося на независимость Турции.

Поделиться с друзьями: