Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев

Одновременно Стоунхендж был друидическим храмом, где совершались торжественные моления, возможно сопровождавшиеся жертвоприношениями при первых лучах восходящего солнца. [266]

Стоунхендж — знаменитый, но не единственный храм-обсерватория как в мире, так и на европейском континенте. На территории современной Румынии обнаружены аналогичные сооружения — святилища-календари, принадлежавшие дако-гетскому населению. [267]

266

Хокинс Д., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. М.: Мир, 1973.

267

Хокинс Д. Кроме Стоунхенджа. М.: Мир, 1977; подробнее см.: Т. Д. Златковская. «Исторические корни европейского календаря» в настоящей книге.

Солярные мифы получили наиболее яркое оформление в обществах, имевших развитый аппарат власти. Солнце было включено в пантеон в качестве главного божества (или одного из главных; чаще всего это были божества солнца и грозы). Земного царя считали солнечным божеством или сыном бога солнца. Согласно мифам, восходящим к индоевропейской традиции и к традиции Передней Азии, а также Древнего Египта, Солнце выезжало на колеснице и объезжало четыре стороны света. Этот мифический образ археологически датируется довольно поздним временем, когда люди уже обрабатывали металлы, пользовались колесными повозками, запряженными лошадьми. «Но лежащее в его основе мифо-эпическое уподобление солнца колесу возводится к более ранней эпохе». [268]

268

Иванов В. В. Солярные мифы. — В кн.: Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1982, т. 2, с. 461–462.

В бронзовом веке сложился древнегреческий миф о Гелиосе: юноша в золотой колеснице проезжает в течение светового дня с востока на запад по небесной тверди, а ночью проплывает обратный путь в ладье по кругосветной реке, именуемой Океан. Начиная с V в. до н. э. (в наиболее ясной форме — в творчестве Еврипида) с Гелиосом отождествляли Аполлона, на которого были перенесены функции Гелиоса и его атрибуты. [269]

«… жители острова Родоса, считавшие солнце первым среди своих богов, посвящали ему ежегодно колесницу с четырьмя конями, которых сталкивали в море для того, чтобы божество ими воспользовалось… Лакедомоняне умерщвляли лошадей на вершине высокого Тайгетского хребта, за которым каждый вечер на их глазах исчезало вечернее светило… В обоих случаях сильные быстроногие кони отдавались на служение усталому богу… на конечном этапе каждодневного путешествия». [270] Подобный образ присутствует в эддических мифах: по небу скачут кони, впряженные в колесницу солнца. [271]

269

Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М.: Учпедгиз, 1957, с. 295, 299–300, 327, 350, 424, 434.

270

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. О солнечных мифах народов Европы см. также: Морган Ж. Доисторическое человечество. М.; Л., 1926, с. 252–254.

271

Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976, с. 38; Морган Ж. Доисторическое человечество, с. 252.

В мифах народов Евразии солнечный бог часто связан с конями. По всей вероятности, это проистекало из наивного представления, что солнце «едет» по небу. На чем? На том же, на чем ездят люди — на лошадях, на колесницах, а если оно «плывет», то, конечно, в лодке. «К бронзовому веку относится большое число изображений солнечных колесниц и солнечных ладей, — сообщает Б. А. Рыбаков относительно языческих культов русского средневековья, — они также отражают… двойственность человеческих представлений о солнце: дневное светило кони везут в колеснице… а ночью оно плывет в ладье». [272] В фольклоре индоевропейских народов устойчиво сохраняется связь с конем мифологических героев, близких солнцу по своим функциям. [273]

272

Рыбаков Б. А. Языческое мировоззрение русского средневековья. — ВИ, 1974, № 1, c. 9.

273

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974, с. 81, 85.

На древнейших памятниках изобразительного искусства многих народов, в том числе и индоевропейских, есть отдельные изображения или даже целые сценки, в которых отражено представление о движении Солнца: о его восходе, дневном пути, закате, ночном покое Солнца, охраняемого Зорями, и рождении нового Солнца. [274]

В археологии и этнографии известны знаки, обозначавшие солнце, начиная с эпохи неолита и до наших дней: круг, крест, круг с крестом внутри, несколько концентрических кругов также с крестом внутри, розетка, включенная в круг, завихряющаяся розетка, косой крест, свастика, круг с расходящимися лучами (впрочем, у этих знаков есть и другие толкования). [275]

274

Сыркин А. Я. Черное золото. — Краткие сообщения Ин-та народов Азии, 1965, № 80; Зарубин Л. А. Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян. — СА, 1971, № 6; Он же. Солнце и зори в праславянском и славянском изобразительном искусстве. — СА, 1975, № 1, с. 64–71.

275

Симболиката во народното творештво на балканските народи. — Македонски фолклор, 1971, IV, № 78, с. 107–114, 173–180, 187–193; Даркевич В. П. Символы древних светил в орнаменте древней Руси. — СА, 1960, № 4, с. 57–59; Зарубин А. А. Солнце и зори, с. 66–70. Б. А. Рыбаков особо отмечает «… появившийся довольно поздно знак солнца в виде колеса с шестью спицами, так называемое „колесо Юпитера“, а в русской этнографии „громовой знак“» (Рыбаков Б. А. Космогония и мифология земледельцев энеолита. — СА, 1965, № 1, с. 30). Подобные знаки солнца известны за пределами европейского и шире — индоевропейского ареала. См., например: Есаян С. А. Амулеты, связанные с культом солнца в Армении XVI–VI вв. до н. э. — СА, 1968, № 2, с. 255–260; Тревер К. В. Памятники греко-бактрийского искусства. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1940, с. 36, 52, 90, 92, табл. 9, 10, 14, 29; Снесарев Г. П. Реликты…, с. 229.

Такие знаки есть на монетах иллирийской эпохи (I тысячелетие до н. э.) на территории современной Албании, в наши дни эти же знаки (зачастую в комбинации со знаками луны, а также воды, змеи и т. п.) помещаются на женской традиционной одежде албанцев, на камнях, обрамляющих дверные проемы жилых домов, на старинных могильных крестах. [276]

А в другой области континента этнографией зафиксирован все тот же солярный знак совсем в ином исполнении: австрийцы считают символом солнца цветок ромашку. В Нижней Каринтии в навечерие иванова дня пол жилых комнат устилали ромашками, их называли «солнцеворот» или «колесо солнцеворота». [277] В религиеведческой литературе принято считать, что колесо — знак солнца. Поэтому ритуальные костры, над которыми укреплялось колесо (например, на масленичном гуляньи), связываются исследователями с солярным культом. [278]

276

Tritja М. Elemente t"e kulteve illire t"e shqiptar"et (kulti i diellit). — Etnografia Shqiptare, 1974, V.

277

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники (далее — Летне-осенние праздники). М.: Наука, 1978, с. 144.

278

Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XX веков. М.: Изд-во АН СССР, 1957, с. 65.

Когда возник культ бога солнца и этот бог принял человеческий облик, на его голове или вблизи нее появился атрибут — солнечный диск с лучами и крест (предполагают, что так изображались орудия для добывания огня). Крест помещали на голове жертвенного агнца: это было древнейшее символическое изображение Христа, позже замененное изображением человека на перекрестье креста. [279] Образ Христа чрезвычайно сложен: он вобрал в себя элементы различных верований народов Восточного Средиземноморья, в частности и элементы солярного культа — солнечный диск над головой и крест как главный символический знак.

279

Нейхард А. А. Происхождение креста. М.: Советская Россия, 1975. В специальной литературе имеются различные датировки первых изображений распятого Христа.

* * *

Несомненно, в основе сезонной цикличности календарных обрядов лежит вращение Земли вокруг Солнца, смена времен года.

Повторяемость годового цикла была подмечена человеком на ранних стадиях производящего хозяйства. Нельзя не согласиться с принципом, выдвинутым В. И. Чичеровым, который при изучении аграрной обрядности брал за основу не времена года сами по себе, а хозяйственную жизнь крестьянина, протекавшую в определенной исторической и географической обстановке.

Само же конкретное восприятие сезонов зависело от климатических поясов и поэтому имело свою специфику различных областях Европы. Б. А. Рыбаков находит следы членения года на четыре части в памятниках земледельческой культуры неолита и энеолита Восточной Европы (на керамических сосудах). Очень важен для нашей темы такой факт: солнце изображено на сосудах для хранения зерна. [280] Рассматривая следы солнечного культа в календарной обрядности народов Европы, мы все время видим эту связь: солнце — и культурные растения, солнце — и труд земледельца. Солнце становится уже с тех пор непременным элементом аграрного культа.

280

Рыбаков Б. А. Языческое мировоззрение…, с. 4, 9.

Выдвигая тезис о примате трудовой деятельности, необходимо учитывать другие элементы, слагающие праздник. Переломные моменты солнечного цикла — дни зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствия — вызывали особое отношение людей: ощущение перемены в природе, наступления нового периода их жизни.

В годовом цикле праздников у народов Европы можно пронаблюдать парность праздников, два дня как бы открывают и закрывают определенный календарный отрезок, наполненный как магическим, религиозным, так и общественным либо хозяйственным значением. Таких «парных» дней можно назвать несколько: зимний солнцеворот — летний солнцеворот, весеннее равноденствие — осеннее равноденствие.

Христианская религия постепенно вошла не только в идеологию народов Европы, но и в их быт. Христианская мифология понемногу заместила прежние дохристианские представления и образы. Многочисленная рать христианских святых с их разнообразными «функциями» стала на место языческих богов. «Чтобы стать религией, — писал Ф. Энгельс, — монотеизм с давних времен должен был делать уступки политеизму… Христианство… могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…». [281]

281

Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 22, с. 490.