Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев
Шрифт:
Христианизация народов Европы послужила причиной нового истолкования многих традиционных обрядов, в том числе и солярных. Зимний праздничный цикл, начинаясь с рождества 25 декабря, завершается днем крещения или днем «трех королей» — 6 января. Этот период, так называемое «двенадцатидневье», весь насыщен ритуальными действами, обрядами, поверьями. В этот период из царства тьмы выходит на свет — в мир людей всякая нечисть, это время ее разгула. [282]
Летний праздник церковь приурочила ко дню Иоанна Предтечи — 24 июня. В этом случае парность праздников сохраняется: зимний и летний отстоят друг от друга ровно на шесть месяцев. Конечная дата летнего солнечного праздничного цикла не столь четко выражена, как зимнего. Чаще всего ею считают день св. Петра и Павла — 29 июня (например, немцы, австрийцы, голландцы, французы, некоторые югославянские народы и др.). Если иванов день связан с почитанием солнца, то св. Петр оказался «господином погоды», громовержцем, т. е. обладателем огня небесного. Этот период также считается временем разгула нечистой силы. В целом же обряды петрова дня по сравнению с ивановым менее ярко выражены, не столь разнообразны по содержанию и красочны по исполнению. [283]
282
Календарные
283
Летне-осенние праздники, с. 10, 21, 27, 59, 71, 143, 146, 175, 186, 208, 211–212, 250, 261, 271.
Таким образом, летний праздничный период оказался короче зимнего. Впрочем, имеются сведения, что этот период длился все-таки 12 дней — до 4 июля. К сожалению, мы располагаем только одной информацией этого рода — из этнографии австрийцев: у них указанный период продолжался до дня св. Ульриха, который считался защитником от гроз, т. е. был функционально очень близок к св. Петру. [284]
Современный праздник рождества — наиболее яркий солярный праздник, ибо он является весьма прозрачным переосмыслением праздника рождения бога солнца. Именно на 25 декабря приходится дата рождения Митры — одного из индо-иранских богов, доброжелательного к людям бога дневного света, подателя жизни. Во II тысячелетии до н. э. он изображался рядом с солнцем, позже у некоторых иранских народов был отождествлен с солнцем. Его обычно изображали с лучистым венком на голове и в руке. В числе многих мотивов восточных религий Митра был воспринят греко-римской культурой: ему воздвигались храмы, в III–II вв. до н. э. он контаминировался с образом Геракла, на Востоке — с образом Аполлона. В I в. н. э. известен объединенный образ Митры — Гелиоса. [285]
284
Там же, с. 147.
285
Тревер К. В. Памятники греко-бактрийского искусства, с. 21, 22, 36, 52, 90, 92, табл. 9, 10, 14, 29, 36, 37; Она же. Очерки по истории культуры древней Армении. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1953, с. 14, 62, 66. 77–95, 104, 205.
Празднование рождества Христова, известное с середины IV в. и узаконенное в 431 г., официально заменило митраистский праздник. Прежние верования и обряды, ритуалы и игры, сложившиеся в народе вокруг даты рождения бога солнца, оказались включенными в рождественскую обрядность, в некоторых случаях будучи переработаны в духе церковной литургии, в других — оставшись практически без перемен. То же следует сказать и о Новом годе — дате официального календаря, не раз подвергавшейся изменению. Новогодние церемониальные обходы вокруг дома, очага и т. п. по движению солнца должны были принести дому добро, а обход против движения солнца — зло. [286]
286
Зимние праздники, с. 97.
Рождественско-новогоднее двенадцатидневье следует рассматривать как центральный период, объединенный общим смыслом наполняющих его обрядов и праздничных развлечений, среди которых — явные реминисценции религиозного отношения к солнцу. С уверенностью можно предположить, что почти повсеместный обычай зажигать костры в этот период на возвышенных местах, расположенных поближе к небу, к солнцу, является ритуальным выражением солярного культа. [287]
Есть мнение, что карнавальные костры и другие многочисленные виды огней ритуального и развлекательного характера имеют в своем генезисе солярную основу. [288]
287
Фрэзер Дж. Золотая ветвь, с. 93–96, 711–718; Харузина В. Н. К вопросу о почитании огня. — Этнографическое обозрение, 1906, № 3–4, с. 109; Чичеров В. И. Зимний период…, с. 35–62, 65; Попович Ю. В. Молдавские новогодние праздники. Кишинев: Штиинца, 1974, с. 118–122.
288
Соколова В. К. Масленица (ее состав, развитие и специфика). — В кн.: Славянский и балканский фольклор. М.: Наука, 1978, с. 14, 56 и др.; Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей, с. 22–24.
К элементам солярной обрядности следует отнести также катание горящих колес со склонов гор и холмов, метание в воздух горящих шайб. Религиозно-магическая направленность этих действий выражается в том, что они сопровождаются благопожеланиями. К тому же кругу солярных обычаев, может быть, надо отнести шествия с зажженными факелами, которые устраивали наряду с зажиганием костров. [289]
Солярные элементы в рождественско-новогодней обрядности не обособлены от других, а составляют с ними неразрывный комплекс. Большинство обрядов этого периода направлено на достижение успехов в земледельческом хозяйстве, сохранение здоровья людям, всяческого благополучия, предсказание будущего. Здесь же четко проходит тема брака, умножения человеческого рода. В специальной литературе установилось мнение, что эти действия — выражение активного отношения человека к природе, противопоставления жизнеутверждающего начала зимнему состоянию земли, умиранию солнца. [290]
289
Зимние праздники, с. 11, 28, 40, 69, 87, 152, 163, 164.
290
Чичеров В. И. Зимний период…, с. 39–63.
В непосредственной связи с новогодне-рождественской обрядностью и ее солярными элементами стоит термин крачун, карачун, известный в балкано-карпатском ареале. В восточнороманских языках это слово означает зимний праздник, рождество, время его чествования,
обрядовый новогодний и рождественский хлеб. У поляков также одно из названий обрядового хлеба — крачун. По-болгарски крачун, крачунец означает «рождественский день». На словацком языке крачун — это рождество, а в сербскохорватском это имя собственное. У венгров — Karacsony, у румын — Croci. На русском языке словом корочун называли зимний солнцеворот, 12 декабря ст. ст., а также смерть. В смысле «внезапная смерть в молодом возрасте» это слово употреблялось белорусами. [291]291
Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов. М.: Изд-во АН СССР, 1957, с. 108–109; Десницкая А. В. К интерпретации балканизмов в карпатской лексике. — В кн.: Общекарпатский диалектологический атлас. Кишинев: Штиинца, 1976, с. 22–25; Попович Ю. В. Сравнительный анализ некоторых обычаев годового цикла у народов балканского и карпатского ареалов. — Там же, с. 143–144.
Предложено немало толкований этого термина: А. В. Десницкая вслед за албанским ученым Э. Чабеем выводит его из древнего албанского корня в значении «пень» (рождественское полено). С. А. Токарев поддерживает старое мнение К. Эрбена о связи слова карачун с древнеславянским именем крт, к которому некоторые исследователи возводили имя чорт и сопоставляли с именами домашнего духа у чехов, поляков и латышей. Возможно, что «… Крачун, Карачун представлял собой у какой-то части славянских племен божество зимы и смерти, в честь которого справляли праздник около зимнего солнцестояния». [292] Молдавский ученый Ю. В. Попович пришел к выводу, что «…главная особенность праздника состоит в почитании солнца, его земного наместника — огня и умерших родителей». [293] Само же наименование праздника Ю. В. Попович считает древнеславянским, принадлежащим славянам Карпатского ареала, откуда оно распространилось более широко в славянские языки, а также было заимствовано восточнороманскими народами и венграми. [294]
292
Токарев С. А. Религиозные верования…, с. 109.
293
Попович Ю. В. Молдавские новогодние праздники, с. 145.
294
Попович Ю. В. Молдавские новогодние праздники, с. 145.
К кругу солярных верований относятся обряды, известные в Юго-Восточной Европе под собирательным наименованием русалий. [295] Это обряды, точнее драматизированные действа, игрища, совершаются группой мужчин (реже — девушек) зимой в рождественско-новогоднее двенадцатидневье и летом в течение недели («русальная неделя»), во время церковного праздника троицы или на следующей за ней неделе. Восточным сербам они известны под именем русалиjе, румынам — caluczani, молдаване называют их калушарии, болгары — калушари, русалии.
295
Зимние праздники, с. 259, 276–277; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники (далее — Весенние праздники). М., 1977, с. 268–270, 291; Летне-осенние праздники, с. 246–299; Велецкая Н. Н. О новогодних русалиях. — В кн.: Славяне и Русь. М.: Наука, 1968.
Интересны те подробности обряда, которые связывают его с солярным культом: разжигание костров (очевидно, уже позже стали благословлять в церквах огни, свечи, украшать ими жилые дома), красный цвет русалийского реквизита (знамя, платки, которыми участники игр перевязаны по груди крест-накрест, красные шерстяные нитки), примечательна также символика креста (очень характерно для костюмов и для танцевальных па: перекрещивание танцорами сабель или заменивших их позже палок) и символика круга (предводитель дружины делает кругообразные движения топором).
Русалии имеют сложное происхождение. [296] Многие считают их специфически славянскими; высказывалось мнение о влиянии римских розалий. Более убедительно предположение о связи русалий с местными божествами дославянского периода балканской истории: местные племена и народности, попав в сферу эллинского, а позднее римского воздействия, сохранили, особенно в центральном районе Балканского полуострова, свою собственную культуру, в том числе и обрядность. [297]
296
Библиографию вопроса, отражающую различные мнения в науке по этому вопросу, а также указания на труды М. Арнаудова см.: Зимние праздники, с. 283; Весенние праздники, с. 291; Летне-осенние праздники, с. 256; см. также: Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут. — СА, 1967, № 2.
297
Златковская Т. Д. К проблеме античного наследства у южных славян и восточных романцев. — СЭ, 1978, № 3, с. 58.
Рождественско-новогодний цикл праздников — сложный обрядовый комплекс. Солярное происхождение и смысл отмеченных нами обрядов не доказаны безусловно, но являются вполне допустимыми предположениями. Возможно, что обрядовый огонь был элементом солнечной символики, но он имеет и много других значений: очистительное, лечебное, охранительное (отпугивание злых сил) и мн. др.
Многие исследователи склонны причислять к проявлениям солярного культа рождественское полено. [298] По нашим представлениям, ритуалы, группирующиеся вокруг рождественского полена, принципиально отличаются от ритуальных костров (факелов и т. п.). Полено больше связано с культом домашнего очага, семейной обрядностью и должно быть рассмотрено в плане скорее религиозного отношения к огню, чем к солнцу.
298
Фрэзер Дж. Золотая ветвь, с. 705–707.