Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение

• [Полномочие] неограниченной силы благодати Господа Шивы было признано [философами], поскольку состояние [совершенного] освобождения не может быть достигнуто иначе, и аргументы, выдвигаемые другими школами по этому вопросу, не имеют никакой ценности (там же, I.695).

• Таким образом, такие шастры, как Пураны, говорят, что сила благодати Господа абсолютно независима; зависимость ее означала бы недостаток божественной сути в Нем (там же, I.698).

Упанишады также соглашаются с принципом независимой шактипаты. В Катха-упанишаде говорится:

Суть Я нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. Я может быть осознано только тем, кого Оно избирает для этой цели, и только ему открывает Свою истинную суть

(Катха-упанишада, I.ii.22).

В Каушитаки-упанишаде говорится:

Именно Он направляет к совершению добрых дел тех существ, которых Он хочет вывести за пределы мирского существования, и к совершению недобрых поступков — тех, кого хочет низвергнуть (Каушитаки-упанишада, 3–9).

Однако, преданность (бхакти), без сомнения, очень высоко ценится такими великими философами, как Утпаладэва. В Шивастотравали он описывает взаимосвязь преданности и шактипаты такими словами:

О, Господь, Тебя радует наша преданность Тебе, она же зависит от твоего желания. И только Тебе известно как осуществляется эта взаимозависимость (Шивастотравали, XVI.21).

Это можно разъяснить следующим образом: возникновение чувства преданности Богу зависит только от Его благодати. По мере того, как это чувство преданности растет, оно побуждает Бога посылать более мощную шактипату, что, в свою очередь, усиливает чувство преданности, и так далее. Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными. Утпаладэва точно описывает это в другой части своей работы:

Достаточно малой толики благодати Господа (ко мне), как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут в их взаимном слиянии и достигнут желанного совершенства! (Шивастотравали, VIII.i).

Согласно Утпаладэве, совершенная преданность — и высшее знание, и йога, и подлинное освобождение.

Преданность Тебе — высший аспект истинного знания и высший уровень йоги. О, Господь! Когда мое стремление к такой (преданности) станет (всецело) плодотворным? (там же, 9.9).

О, Господь! Освобождением называется совершенная преданность Тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению (там же, XVI.19).

Постепенное развитие такой преданности, достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства, зависит от благодати, постоянно посылаемой Господом.

Различные философские возражения высказывались по поводу такого понимания шактипаты прежде всего потому, что, согласно ему, Богу свойственно пристрастие. Почему Он ниспосылает благодать одним, других же связывает? Поскольку Кашмирский Шиваизм есть абсолютный монизм и все, согласно ему, является Богом, в освобожденном или связанном состоянии, шиваитских философов особенно не волновал этот вопрос. Поскольку весь спектакль освобождения и связанности происходит по воле Бога, и нет ничего во всей Вселенной, что отличалось бы от Него и Он есть все, не может быть вопроса о Его пристрастии в том, как именно Он посылает шактипату Самому Себе. Пристрастным Его может считать только тот, кто отличен от Него. Философы шиваизма видят единственную причину состояния связанности и освобождения в свободной воле Бога, игриво разворачивающего этот спектакль по Своему безграничному волению.

Также кто-то может спросить, зачем Богу увлекаться этой игрой связанности и освобождения, игрой, наполненной болью и страданием. Шиваитские философы рассматривают этот вопрос с двух сторон. Во-первых, они указывают на то, что Бог находится в состоянии полной независимости и свободы (сватантрия), где вопрос «почему» просто неуместен. Во-вторых, непрерывное вовлечение Бога в пять божественных действий созидания, сохранения, растворения, омрачения и вспоминания Себя, и есть сама Его природа. Согласно Абхинавагупте, Бог, лишенный этой независимости и игры этих аспектов, перестал бы быть Богом.

Если бы Бог покоился лишь в пределах одного Своего аспекта (трансцендентного сознания), Он перестал бы быть Богом и Сознанием, (и стал бы) подобен неодушевленному предмету, такому, как, например, глиняный горшок (Тантралока, III.101).

Существует еще одно возражение этому принципу независимой шактипаты. Если интерес к освобождению и усилие на пути Самореализации зависит только от милостивой воли Бога, зачем людям беспокоиться о том, как они живут? Почему бы нам не есть, пить и веселиться, оставив все дело освобождения Богу? Абхинавагупта отвечает на это в своих объяснениях (виварана) к Паратришике. Человек не волен делать или же не делать что-либо. Люди неизбежно обречены делать то, что предопределено. Мы вынуждены действовать определенным образом, согласно нашей природе, данной Богом. Абхинавагупта говорит следующее:

Если это так, какой смысл заниматься бесполезной деятельностью, вроде сбора священных трудов, их чтения, объяснения их смысла, обсуждений и размышлений над ними? Нужно сбросить этот тяжелый груз и погрузиться в молчание. Воля Господа сама вынесет на берег человека, которому предназначено быть вынесенным. Ответ на это возражение таков: Та же милостивая воля Бога приводит нас к таким размышлениям [над шастрами]. Следовательно, мы не должны стремиться к наслаждению яствами и сладким сном без созерцания себя или же дискуссий с достойными людьми, отмеченными более высокой [чем у нас] благодатью Господа и обладающих мудростью (Паратришикавиварана, сс. 126, 127).

Заключительный довод Господа Кришны, который Он приводит Арджуне в Бхагавадгите, полностью соответствует взгляду Абхинавагупты. Кришна говорит Арджуне:

Своей собственной кармой скован,

Естеством порожденной, сын Кунти,

Ты свершишь, даже против воли,

То, что делать, безумный, не хочешь.

Бхагавадгита VIII, 60, Пер. В. С. Семенцова.

Когда на садхаку нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути к Самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той высочайшей вершины реализации, когда благодать Бога и преданность практикующего достигнут полного совершенства, как это описано Утпаладэвой в вышеупомянутых стихах Шивастотравали.

Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействие состояния связанности и освобожденное™ — лишь игра Бога, жизнь может быть воспринята как поразительная драма. Если бы Господь проявлял Свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, Вселенная напоминала бы бесконечный промышленный комплекс, производящий комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобных фабричным изделиям. Но поскольку Вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица — своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора, несвойственного красоте.