Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.)
Шрифт:
Таким образом, общение с Римом во время царствования Екатерины II, а так же, как покажет время, и при некоторых других российских самодержцах, могло происходить только по вопросам, связанным с верой. Управленческие дела внутри Католической Церкви в России, императрица решала сама. Так, например, она постановила, что католическая община должна выбирать себе главу и восемь синдиков в помощь ему, которые должны были решать финансовые проблемы. Екатерина II решила, что нужно открыть школу для детей католиков, куда бы ни допускались обучаться дети православных родителей. Императрица так же освободила католическое недвижимое имущество от городских налогов, при этом взяв с католических священников обещание, не заниматься прозелитизмом. Рим не мог назначать в России католических священников, а так же контролировать церковное имущество, принадлежащее Римско-католической Церкви. Естественно, что такая политика не признавалась законной со стороны Папского Престола, ибо подрывала главенство Рима в делах духовных на территории России.
Политику Екатерины II в отношении в церковных делах отлично характеризует её же высказывание, сказанное ею ещё до восшествия на российский престол: «необходимо уважать религию, но ни за что не пускать её в дела государственные» [224] .
В 1772 году состоялся первый раздел Речи Посполитой. Между Российской империей, Прусским королевством и Австрией была подписана конвенция,
224
[224]Смолич И.К. История русской церкви. 1700-1917. Ч.1. М., 1996. С. 191.
225
[225] В польском определении – «историческая область по Двине и Рижскому заливу, перешедшая в средние века под власть Ливонского ордена, и населённая балтийскими и финно-угорскими племенами, с давних времён находившихся под влиянием немецкой и скандинавской культуры. Примерно соответствуют нынешним Эстонии и Латвии».
В результате такого масштабного прироста католического населения, в Российской империи была создана собственная католическая иерархия. Екатерина II в 1774 г. для католических церквей в России «учредила институт католического епископата с центром в Могилеве» [226] . Все католические церкви и монастыри (иезуитские, доминиканские, францисканские, бенедиктинские и проч.) были оставлены в неприкосновенности. После 1795 г. в Российской империи функционировало около 10 000 католических церквей и 400 католических монастырей [227] .
226
[226]Андреев А.Н. Католицизм и общество в России XVIII в. Челябинск, 2007, С. 80.
227
[227]Андреев А.Н. Иезуиты в Российской империи. М., 1998. С. 92.
На территории России в 18 веке имели свои представительства около 30 католических монашеских орденов. Мужские: францисканцы, в том числе реформаты и капуцины, доминиканцы, пиары, миссионеры, августиане, бернардинцы, кармелиты, тринитары, цистерцианцы, мариане, бенедиктинцы, рохиты, брижды, бонифратеры, камальдулы, картузианцы. Женские: доминиканки, бернардинки, кармелитки, мориавитки, бенедиктинки, цистерцианки, сестры милосердия и ряд других орденов [228] .
228
[228] Там же.
Следствием появления на западных границах России такого количества легально функционирующих католических институтов, на исконно русских землях появились католические проповедники. «Латинские монахи и патеры в конце века в большом количестве устраивались на местах священников в столичных храмах, находили возможность служить учителями и библиотекарями в частных дворянских домах, открывали учебные заведения» [229] .
Однако, несмотря на то, что, в одночасье, католичество стало одной из самых распространённых религий в России [230] , власть всеми силами пыталась ограничить влияние католического духовенства на православных граждан. Очевидно, это было продиктовано политическими причинами: как мы помним, развитие Российской государственности было направлено на укрепление абсолютизма, для целей укрепления которого, в частности, была слита в единое целое с государственным аппаратом Русская Православная Церковь. «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13:1,2). Эту новозаветную цитату из послания святого апостола Павла римлянам взяли на вооружение в качестве утверждения подчинения церкви государству Православная, а так же Протестантская церкви, у католиков же своя версия на этот вопрос. Так, Фома Аквинский считал, что у церкви душа направлена к Богу, в то время, как у государства она направлена к общественности, следовательно, у них отдельные друг от друга пути.
«Русская православная церковь превратилась в «приводной идеологический ремень крепостнического государства», стала «лишь казенным ведомством православного исповедания, формальным учреждением, своего рода «министерством идеологии» [231] .
Католическая же Церковь, с момента своего основания Иисусом Христом имеющая «надгосударственный и наднациональный характер» [232] , чей центр расположен в Риме, следовательно, неподвластен российским монархам, в стратегию укрепления российского абсолютизма никак не вписывалась. «В рамках выяснения вопроса, чья власть более божественна – папская или монаршья, то православие в основном своем содержании целиком и безоговорочно рассматривало монархическую власть как высшую ценность и олицетворение социальной справедливости на земле. Соответственно, и монарх, император провозглашался «помазанником Божьим» [233] . Таким образом, для русских самодержцев католичество представляло собой «опасную силу, подрывающую авторитет светской власти». [234] Впрочем, вот так взять, и сбросить со счетов доставшихся России вместе с польскими территориями католиков, государство не могло. Поэтому в 1797 году Павел I был вынужден упорядочить отношения России с Католической Церковью, для этих целей он учреждает Департамент римско-католических дел, главой которого назначает Богуша-Сестренцевича (1731-1836) – католического архиепископа Могилёвской архиепархии. Новое учреждение просуществовало недолго: в 1810 году Александр I упразднил этот департамент, в место него было создано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, руководство которым принадлежало непосредственно латинскому духовенству. Пережив в 1832 году присоединение к МВД, «Управление»
стало называться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий и просуществовало вплоть до 1917 года.231
[231]Николин А. Церковь и государство (история правовых отношений). М., 1997. С.8.
232
[232]Егоров А.Б. Россия и Запад: некоторые исторические параллели // Россия и Запад. СПб., 1996. C.4I.
233
[233]Элбакян Е. Государственно-церковные отношения в России начала XX века в оценках либеральной и церковной интеллигенции // Религия и СМИ, 18 июня 2003 г.
234
[234] Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. – М., 1993. Т.1. С.709.
Но давайте не будем забегать вперёд. Сразу после смерти Екатерины II в 1796 году на российский трон взошёл новый император Павел I. Существует точка зрения, что новый монарх от всей души стремился помочь Католической Церкви в России: «Принятие императором Павлом звания гроссмейстера Мальтийского ордена повлекло за собой наплыв в Россию мальтийских кавалеров, большей частью иезуитов. В западных губерниях целые приходы стали переходить в Католичество. Иезуиты проводили мысль об отсутствии существенных различий между обрядами латинскими и православными; у Грубера был готов проект соединения церквей» [235] . Павел I покровительствовал Католической Церкви искренне и от всего сердца. По некоторым данным император вёл тайные переговоры с неаполитанским королём о воссоединении Православной Церкви с Католической.
235
[235] Энциклопедический словарь. – М., 1993. С. 707-711.
Самой главной заслугой императора Павла I в отношении Римско-католической Церкви является то, что католическое вероисповедание обрело в годы его царствования гражданский статус, тем самым было уравнено в политических правах с Русской Православной Церковью. Впрочем – то права политические. В духовной сфере всё осталось, как было. Православное духовенство по-прежнему внедряло в народные массы убеждение, что католичество – это вера поляков, французов, итальянцев и прочих европейских народов, но не русских. «Измена православию» воспринималась государством всё так же как и прежде, как «род опасного инакомыслия» [236] . В XVIII веке, несмотря на «прорубленное» Петром I «окно в Европу», «несанкционированный выезд за границу, эмиграция, а тем более перемена веры рассматривались как измена и уголовное преступление» [237] .
236
[236]Храповицкий А.В. Памятные записки А.В. Храповицкого, статс-секретаря императрицы Екатерины II. М., 1990. С.250.
237
[237]Павленко Н.И. Екатерина Великая. М., 2004. С. 9.
Российские самодержцы не однократно издавали манифесты, в которых гражданам России строго запрещалось креститься в католическую или протестантскую веру. В частности, существовал указ Петра I от 29 апреля 1722 г. «об отступающих от православного благочестия в иную, хотя и христианскую веру», который объявлял все уже совершившиеся переходы незаконными и требующими тщательных синодских расследований» [238] .
Таким образом, в XVIII веке в России были реализованы общие принципы отношения государственного аппарата к католичеству и католикам – недопущение прозелитизма и требование политической лояльности от представителей иноверного духовенства [239] . Подобная политика практически сводила на нет обращение в эту религию людей русской национальности. Кроме того, не стоит забывать о том, что в рассматриваемом нами веке как Католическая так и Православная Церкви, каждая стала считать себя единоспасительной Церковью, т.е., реализуя на практике лозунг святого Киприана [240] (III в.) «salus extra ecclesiam non est» (лат. «вне церкви нет спасения»), каждая из Церквей только за собой признавала монополию на Истину, т.е. признавала право называться Церковью Христовой.
238
[238]Анисимов Е.В. Дыба и кнут. Политический сыск и русское общество в XVIII в. М., 1999. С. 29-30.
239
[239]Андреев А.Н. Католицизм и общество в России XVIII в. Челябинск, 2007, С. 120.
240
[240] Так как святой Киприан жил ещё в III веке, то есть задолго до раскола церквей 1054 года, то он является святым как католической, так и православной церкви.
Поэтому для православного духовенства и паствы католики были еретиками и раскольниками, и наоборот. «Признавая одну себя единою истинною Церковью Христовою, принадлежность к которой является необходимым условием для спасения, не допускает для своих последователей свободы перехода из православия в иное, хотя бы христианское, исповедание и рассматривает лиц, отпавших от православной веры, как заблуждающихся, заботясь о возвращении их в православие» [241] .
241
[241]Красножен М. Иноверцы на Руси. Т. 1. С. 162.
В Своде законов Российской империи было записано, что «как рожденным в православной вере, так и обратившимся к ней из других вер запрещается отступить от нея и принять иную веру, хотя бы то и христианскую» [242] .
При этом часть русской интеллигенции, наперекор увещеванием властей, наоборот стремилась к интенсивному освоению европейской культуры. Как подчёркивает исследователь Ф.Г. Овсиенко, «западнические настроения, а вместе с ними понятный интерес к католицизму шли как бы изнутри России» [243] .
242
[242] Свод законов Российской империи. Т. 14. Ст. 36.
243
[243]Овсиенко Ф.Г. Католицизм. М., 2005. С. 290.