Казаки-арии: Из Руси в Индию

Пойдем далее. На индийском рисунке, рядом со священным деревом, за спиной Шивы (Христа?) мы видим две женские фигуры, одна из которых держит в руке что-то похожее на длинное перо павлина. Правее — Ганеша с орудиями казни в руках, а еще правее стоят две мужские фигуры с бородами, см. рис. 1.130. По-видимому, перед нами известная евангельская сцена. Напомним, что рядом с крестом, на котором распяли Христа, на христианских иконах часто изображают двух женщин и двух апостолов, учеников Христа. Кроме того, двух или трех Марий, пришедших к опустевшему гробу Христа после его Воскресения, часто изображали в христианском искусстве, см., например, рис. 1.131.

Рис. 1.130. Две женщины и два мужчины по обе стороны от Ганеши. Вероятно, это две женщины (Марии) и двое мужчин (обычно: Иоанн Богослов и Иосиф Аримафейский), которых часто изображают по сторонам от распятия Христа. Взято из [159], с. 732, илл.811.

Рис. 1.131. «Две Марии у гроба Христа. Диптих из слоновой кости. 380–400. Пустая гробница, у которой женщин встречает ангел, представлена как богато украшенный античный мавзолей» [160], с. 47, илл. 4.

Наконец, обратим внимание, что вся описанная сцена происходит на берегу какой-то большой реки или морского залива, см. рис. 1.122. Но мы уже неоднократно отмечали, что гора Бейкос, находящаяся на окраине современного Стамбула (он же евангельский Иерусалим, Царь-Град, Константинополь) — это евангельская Голгофа. Она действительно расположена НА БЕРЕГУ «РЕКИ» — пролива Босфор, который раньше иногда называли рекой. Именно поэтому сохранилось много средневековых изображений, где распятие Христа показано на берегу реки или морского залива. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 18:7. Как мы видим, той же самой старой христианской традиции придерживался и «древне»-индийский художник-ариец.

6.4. В Махабхарате описано вознесение Христа на небо Юдхиштхира как Спаситель

По Евангелиям, после «моления о чаше» и сна апостолов следует нападение на Христа, заключение его под стражу, суд над ним, казнь, а затем ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА НА НЕБО. Буквально то же самое мы видим и в Махабхарате. Сразу же вслед за «падением на землю» всех своих спутников, Юдхиштхира (Христос) «ВОЗНОСИТСЯ НА НЕБО». Вот как рассказывает об этом индийский Эпос.

«Тогда отовсюду озвучил небо и землю Шакра; на колеснице приблизясь к Партхе (к Юдхиштхире — Авт.): „всходи!“ — так ему молвил. Зревший падение братьев, ПРАВЕДНЫЙ ЦАРЬ Юдхиштхира, палимый горем, Тысячеокому (Богу Отцу — Авт.) сказал такое слово: ПУСТЬ УПАВШИЕ МОИ БРАТЬЯ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВОСХОДЯТ, А БЕЗ БРАТЬЕВ НЕ ХОЧУ ИДТИ НА НЕБО, БОГОВ ПОВЕЛИТЕЛЬ» [77], т. 4, с. 524.

Здесь, по-видимому, звучит известная новозаветная тема: своей смертью Христос искупил грехи всех людей и тем самым СПАС ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД. Как мы видим, в Махабхарате высказана буквально та же самая евангельская мысль. Юдхиштхира просит СПАСТИ ВМЕСТЕ С НИМ ВСЕХ СВОИХ СОРАТНИКОВ.

Христианский Бог Отец, названный в Махабхарате Тысячеоким Шакрой, соглашается: «Шакра сказал: БРАТЬЕВ ТЫ УВИДИШЬ НА НЕБЕ, раньше тебя они взошли на третье небо; всех вместе с Кришни (увидишь), не скорби ж, тур-Бхарата! СБРАСЫВАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО; ХВАТИТ С ТЕБЯ, ТУР-БХАРАТА (ЖИТЬ) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВОЕМ; БЕЗ КОЛЕБАНЬЯ ВСХОДИ НА НЕБО!» [77], т. 4, с. 525.

Далее следует замечательная сцена, отсутствующая в канонических Евангелиях. Ее можно условно назвать «моление о псе». Как мы сказали, рядом с Юдхиштхирой остается лишь его верный, испуганный и дрожащий пес. Он страшится остаться один. Юдхиштхира убедительно просит Бога Шакру взять на небо также и его, неотлучно и повсюду сопровождавшего хозяина. «Вот пес; он был мне верно предан; ПУСТЬ ЖЕ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВСХОДИТ (на небо — Авт.); несправедливости не допускаю!» [77], т. 4, с. 525.

Тем самым, идея спасения всего живого через страдания и смерть Христа распространяется здесь не только на людей, но также и на животных. Здесь звучит отголосок старых христианских споров о переселении душ и о существовании у (некоторых) животных бессмертной души. В Европе подобные идеи были отвергнуты и включены в число еретических заблуждений. В Индии же они сохранились и развились. Приведем отрывок из старинного христианского перечисления прежних ересей, автором которого считается блаженный Епифаний, епископ Кипрский. Цитируем по церковно-славянской рукописной Кормчей 1620 года (Российская Государственная Библиотека, Румянцевский фонд, рукопись номер 256.238, лист 560 в исходной церковно-славянской нумерации, лист 283 в позднейшей арабской нумерации карандашом):

«Блаженного Епифания епископа Кипрскаго повесть вскоре написанных ересь всех… Пифагоряне, рекше ходилницы и единство и промысл i еже возбраняютъ жрети сущимъ б[о]гом. пифагоръ проповеда, д[у]шевных же не вкушати от вина воздержатися. разделятиже купно яже отлучены выше бессмертiя гл[агол]я. далняя ж смертная, превращешя же смертныя д[у]шъ и телесъ, въ телеса от животныхъ и подобнаго живота, молчание же имети вкупе, за 5 летъ гла[гола]ше, конечнее же себя б[о]гом прозва».

Перевод на современный русский язык: «Блаженного Епифания, епископа Кипрского, краткая повесть о всевозможных ересях… Пифагоряне, называемые ходильниками, (верят в) единство и промысл (божий) и возбраняют приносить жертвы существующим богам. Пифагор проповедовал не вкушать (мяса) одушевленных (существ) и воздерживаться от вина. (А также учил) отделяться от тех, кто свыше лишен бессмертия, поясняя это следующими словами: далекие (от нас) — смертные. (Он учил также о) перевоплощении смертных душ и тел в тела животных и себе подобных. (Учил также) хранить молчание, нарушая его лишь раз в 5 лет. В конце концов, провозгласил себя богом».

Таким образом, по мнению Епифания Кипрского, основы «древне»-индийских учений о перевоплощении душ (и об одушевленности животных) принадлежали, оказывается, «античному» Пифагору! То есть ЕВРОПЕЙСКОМУ МЫСЛИТЕЛЮ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции. Согласно которой пришедшие в Индию арии = юрии были представителями одного из старых христианских толков. Впоследствии объявленного в Европе ересью, но в их время, вероятно, вполне канонического и официально признанного. Оказавшись географически оторванными от метрополии Империи, они уже не могли больше «идти в ногу» с официально признанным вероучением. По понятным причинам, их вера со временем сильно разошлась с привычном нам европейским христианством. В частности, они сохранили некоторые старые христианские учения, которые в Европе были прочно забыты — настолько прочно, что ныне мы воспринимаем их уже как некую «таинственную восточную мудрость». Якобы целиком уходящую корнями в культуру полуострова Индостан. Такой взгляд распространен, но неверен.

Таким образом, не исключено, что в Махабхарате отражен один из старых, отвергнутых в Европе вариантов Священного писания. Сохраненный и развитый ариями = юриями на далеком полуострове Индостан. Идея бессмертия души звучит здесь во всеобщей форме не только для людей, но и для животных. Однако горячий спор вокруг этого вопроса разворачивается и на страницах самой Махабхараты. Вернемся к ее тексту.

Бог Шакра отказывается, объясняя, что рай не для пса. «Шакра сказал: подобно мне, ТЫ БЕССМЕРТЕН, раджа… ныне ты райского достиг блаженства; ОСТАВЬ ПСА; нет несправедливости в этом… Небесный мир для собак не указан» [77], т. 4, с. 525.

Тем не менее, Юдхиштхира категорически настаивает, отказываясь в противном случае восходить на небо: «Оставление преданного называют величайшим в мире грехом, равносильным убийству брамина (! — Авт.). Поэтому ради райского мира ПСА НИКАК НЕ ПОКИНУ… Он испуган и предан… принял страданья, жить хочет; ДО РАЗЛУКИ С ЖИЗНЬЮ НЕ ПОКИДАТЬ ЕГО НЕ ДОЛЖНО — таков мой обет навеки!» [77], т. 4, с. 525.

Описанный спор занимает заметное место в конце книги «Великий Исход». Из контекста становится ясно, что Бог-Отец, в конце концов, соглашается с Юдхиштхирой распространить спасение и на пса (хотя прямым текстом о восхождении пса на небо не сообщается). В дальнейшем выясняется, что в образе пса явился сам Бог-Отец.