Классические тексты дзэн

Тогда монахи вновь спросили:

– Кому передадите Вы сокровищницу истинного ока Дхармы?

– Человек, что обладает Путем-дао, получит ее. Не привязанный к своему сердцу – проникнет в нее, – ответил Учитель.

– Какие трудности ожидают нас в дальнейшем? – спросили монахам.

– Через пять-шесть лет после моей смерти, появиться некий человек, что украдет мою голову [292] . Послушайте мое пророчество: «Прежде всего кормите родственников [293] . Во рту должна быть пища [294] . Когда придут трудности, Ян и Лю станут чиновниками [295] ». И еще скажу я вам: «Через семьдесят лет, после того как я покину вас, придут два бодисаттвы с Востока – один монах, один мирянин. И будут они вместе распространять [учение], оснуют нашу школу, будут строить и реставрировать монашеские обители [296] и последователи их будут процветать. – Не знаете ли Вы, сколько прошло поколений от первого Будды до сегодняшнего дня? – спросили монахи.

292

Голова Хуэйнэна действительно была отсечена и выкрадена ночью 3-го дня восьмой луны 722 г.

293

Здесь – игра слов. Выражение «ян цинь» означает как «поддерживать родителей», так и «поклоняться родному».

294

Это – одна из самых темных фраз предсказания. Традиционный комментарий не очень убедителен, гововоря, что человек, выкравший голову Хуэйнэна, был обуреваем плотскими страстями, которые традиционно по-китайски связывались с желудком или ртом. [22, 207].

295

Вероятно, речь идет о двух местных чиновниках, оказавших немало услуг по сохранению учения Хуэйнэна. Лю Утянь стал наместником (цэши) области Шаочжоу, а Ян Кань – начальником или главой управы (лин) Цюйцзяна. Именно они вели расследование по делу о выкраденной голове Хуэйнэна. Существует и иная трактовка первой части фразы: «когда придут великие трудности». Некий человек из уезда Лянсянь по имени Чжан Цзинмань в Хунчжоу в монастыре Кайюаньсы, пожертвовав две тысячи монет, получил «великое сострадание», т. е. благодать Будды, но затем не стал продолжать следовать всем буддийским заветам и в его жизни начались несчастья. Поэтому фраза может быть переведена так: «Когда [Чжан Цзин]мань столкнется с трудностями…».

296

Дословно речь идет о самгхораме (кит. сэнцзяланьмо) – так называлось любое место, где селились монахи.

– Древних Будд, что приходили в этот мир, бесчисленное множество и сосчитать их невозможно. Давайте начнем с [последних] семи Будд. Будды прошлых кальп (аламкаракальпа) это Випассин, Сикхин и Виссабху. Будды настоящей кальпы (бхадракальпа) это Какусундха, Конагамана, Кассапа, Гаутама [297] . Таковы эти семь Будд.

Будда Шакьямуни передал [учение] сначала арье Махакашьяпе, вторым патриархом стал арья Ананда, третьим – арья Санаваса, четвертым – арья Упагупта, пятым – арья Дхиритака, шестым – арья Мичака, седьмым – арья Васумитра, восьмым – Буддхананди, девятым – арья Буддхамитра, десятым – арья Парсва, одиннадцатым – арья Пуньяясас, двенадцатым – бодисаттва Асвагоша, тринадцатым – арья Капимала, четырнадцатым – бодисаттва Нагарджуна, пятнадцатым – арья Канаьева, шестнадцатым – арья Рахулата, семнадцатым – арья Сангхананти, восемнадцатым – арья Сангхаясас, девятнадцатым – арья Кумарата, двадцатым – арья Джаята, двадцать первым – арья Васубхадху, двадцать вторым – арья Манура, двадцать третьим – арья Хаклена, двадцать четвертым – арья Синха, двадцать пятым – арья Басиасита, двадцать шестым – арья Пуньямитра, двадцать седьмым – арья Праджнятара, двадцать восьмым – арья Бодхидхарма, двадцать девятым – великий учитель Хуэйкэ, тридцатым – Сэнцань, тридцать первым – великий учитель Даосинь, тридцать вторым – великий учитель Хунжэнь. Я же, Хуэйнэн, являюсь тридцать третьим патриархом [298] . От предыдущего патриарха каждый [последующий] получал наставления. Так и вы от одного к другому, из поколения в поколение должны распространять и передавать учение.

297

Семь последних Будд. Випассин спас 348 тыс. человек, Сикхин – 250 тыс. человек, Виссабху – 130 тысяч, Какусудха – 40 тыс., Конагамана – 30 тыс., Кашьяпа – 20 тыс. человек, Гаутама спас и продолжает спасать бесчисленное множество людей.

298

Здесь изложена каноническая линия передачи, которая сформировалась к XI в. и была изложена в трудах Сунского монаха…суна. Как видно из абзаца, все патриархи делятся на три категории. К первой принадлежат бодисаттвы (Кумараджива и Нагарджуна), обозначаемые по-китайски «да ши» – Великий воин; вторая – арья (кит. цзунь чжэ). Все китайские наставники именуются «да ши» – великий учитель.

В первый день второго года эры Гуйчоу, в третий день восьмого месяца (713 г.) в монастыре Гоэньсы [299] , Великий учитель, приняв пищу, обратился к своим ученикам: «Прошу вас, рассядьтесь в установленном порядке, я хочу попрощаться с вами»

Фахай спросил: «Какие наставления оставите Вы нам, дабы все заблудшие люди нынешнего и всех последующих поколений смогли бы прозреть природу Будды?»

Учитель сказал: «Все вы послушайте об истине! Все заблуждающиеся люди последующих поколений, если они сумеют познать живых существ, то это и будет [проявлением] природы Будды. Но если они не познают этого, то даже за десять тысяч кальп им будет весьма сложно достичь Будды.

299

Монастырь Гоэньсы (Милосердия государства) – ныне называемый Луншаньсы (Драконьих врат), расположен в горах Луншань в уезде Синьсин в провинции Гуаньси. Во времена Хуэйнэна эта область называлась Синьчжоу. Именно туда просит Хуэйнэн своих учеников перевести его перед смертью.

Сегодня я научу вас, как познать живых существ внутри вашего сердца и через это узреть природу Будды, что живет в вашем сердце. Если вы желаете узреть Будду, то будет вполне достаточно познать живых существ. И все это потому, что именно люди порождают в себе заблуждения по поводу Будды, но отнюдь не Будда вводит в заблуждение людей. Когда внутренняя природа [людей] испытывает пробуждение, то именно они сами и являются Буддами. Если же их внутренняя природа пребывает в заблуждениях, то Будда становиться человеком. Когда по своей внутренней природе они становятся равны, то любое живое существо и есть Будда. Если же их внутренняя природа обращена к ложному и опасному, то Будда превращается в обычного человека. Если ваше сердце искажено и искривлено, то Будда становится человеком. Если же в своей единой мысли вы ровны и прямы, то это значит, что живые существа стали Буддой. Мое сердце само по себе обладает Буддой, этот само-Будда и есть Истинный Будда. И если Будды нет внутри нашего сердца, то где же еще искать истинного Будду? Ваше собственное сердце и есть Будда – даже не сомневайтесь в этом! Снаружи этого нет ничего, что могло бы возникнуть, всё изначально представляет собой мириады явлений (дхарм), порождаемых нашим сердцем. Поэтому Сутра говорит: «Когда сердце (т. е. работа сознания – А.М.) рождается, то к жизни приходят самые различные явления, и когда [это же] сердце угасает, угасают и самые различные явления».

Сегодня, расставаясь с вами, я оставлю вам гатху, которая называется «Гатха Истинного Будды собственного сердца». Наши потомки, если сумеют понять смысл этой гатхи, сам прозреют свое изначальное сердце и сами обретут Путь Будды. Гатха гласит:

Таковость (татхата) собственной природы и есть Истинный Будда.

В то время как ложные взгляды и три яда – это и есть искуситель Мара.

И в тот момент, когда в нас живут ложные воззрения и заблуждения, внутри нас поселяется Мара.

В момент обретения праведных взглядов Будда восходит на свой престол.

Когда внутри нашей природы рождаются ложные взгляды и три яда, то это значит, что владыка Мара пришел и овладел нами.

Праведные взгляды сами устранят три яда в нашем сердце.

И в тот же момент Мара превратится в Будду, а в истинном отныне не будет ложного.

Дхармакая, Нирманакая и Самбхогакая, – все эти три тела изначально представляли собой единое тело.

И если внутри собственной внутренней природы вы сумеете сами прозреть [эти Три тела],

Это и станет залогом того, что вы обратитесь в Будду и достигните просветления-бодхи.

С самого начала именно из Нирманакаи рождается наша Чистая природа [300] ,

Чистая природа постоянно пребывает в Нирманакае.

Именно чистая природа может повети Нирманакаю по праведному пути,

И однажды это приведет к абсолютно самодостаточной и воистину безграничной [в своих заслугах и добродетелях] Самбхогакае.

Загрязненная природа в своей основе являет собой причину чистой природы,

И стоит нам лишь избавиться от загрязнений, то тотчас проступит чистая природа Дхармакаи.

В природе своей каждый пускай избавиться от [господства] над ним пяти чувств.

И тогда пускай лишь на краткий миг (ксана) ты узреешь свою природу – то это уже и будет истиной.

В этом рождении вам довелось встретиться с учением Школы Внезапного просветления и мы стремимся узреть внутри нашей природы Правителя Мира сего (Бхагават, т. е. Будду – А.М.).

Тот же, кто желает обрести Будду через какую-то [внешнюю] практику – разве он знает, где следует искать истину?

Тот же, кто окажется способен прозреть истину в своем сердце, [пусть знает, что] обретение истины и есть причина становления Буддой.

Тот же, кто не прозрев собственной природы, станет снаружи искать Будду в своем возбужденном сознании окажется величайшим глупцом.

То учение Школы Внезапного просветления, что я оставляю вам, предназначено для спасения людей, живущих в этом мире, которым необходимо прежде всего заниматься воспитанием самих себя.

К вам обращаюсь, мои последователи Пути в будущих поколениях – если вы не будете следовать прозрению [собственной природы], то это станет лишь пустой тратой времени».

300

Чистая природа (цзин син) – речь идет об изначальной природе человека, данной ему при рождении и по сути ничем не отличной от той, что обладал Будда при своем рождении.

Закончив читать гатху, наставник добавил: «Берегите себя. После того, как я покину этот мир, не следуйте мирской традиции и не выражайте чувства причитаниями и слезами! Тот, кто будет выражать соболезнования или обрядится в траурные одежды – тот не мой ученик! То – не истинное Учение! То, что вам действительно следует делать – это постигать свое изначальное сердце, прозревать свою изначальную природу. Не пребывать ни в покое, ни в движении, не рождаться и не умирать, не приходить и не уходить, не являться и не исчезать, не пребывать, но и не отсутствовать,

Боюсь лишь, что сердца ваши пребывают в заблуждениях и вы не сможете уловить смысл того, что я говорил вам. А поэтому я сегодня вновь повторяю это вам, чтобы вы смогли прозреть собственную природу. После того, как я уйду, если вы будете следовать моим наставлениям, то это будет означать, что я остаюсь жив. Если же [в своих поступках] вы будете противоречить моему учению, то даже если бы я оставался жив, все равно бы не было для вас никакой пользы».

Затем наставник вновь произнес гатху:

В недвижимости не воспитать доброты. Вздымаясь вверх, не свершай зла Пребывая в покое откажись от того, чтобы видеть и слышать Будучи умиротворенным, пребывай своим сердцем нигде.

Произнеся гатху, Наставник благовейно сел и пробыл так до третьей стражи [301] . Затем он неожиданно сказал ученикам «Я ухожу!» и внезапно исчез. В тот же момент удивительные ароматы наполнили комнату, и белая радуга встала над землей. Лес поседел, а птицы и животные испустили скорбные крики.

301

Третья стража (т. е. полночь) является священным моментом в чань-буддизме, не случайно Хуэйнэн получает от Хуайжэня рясу и патру Шестого патриарха ровно в полночь, и именно тогда же он и уходит из мира.

В одиннадцатом месяце чиновники из Гуанчжоу, Шаочжоу и Синьчжоу, а также последователи школы [Хуэйнэна] монахи и миряне затеяли спор о том, где следует захоронить Истинное Тело и никак не могли придти к единому решению. Наконец они возожгли благовония, помолились и сказали: «Пускай дым от благовоний и укажет нам на нужное место. Туда и вернется патриарх!». Дым прямо указал в сторону Цаоси. Итак, третьего дня одиннадцатого месяца туда и было перенесен священный склеп [302] с телом вместе с патрой и рясой [303] .

302

По буддийской традиции тело патриарха является одной из святынь. Оно было помещено в легкий склеп – раку или двустворчатый ковчег (кань), изготовленный в виде небольшой пагоды. В такие раки помещались обычно священные статуи Будды. Затем склеп с телом Хуэйнэна был помещен в большую пагоду.

303

В монастыре в Цаоси до сих пор находится тело Хуэйнэна, а также патра и ряса.

На следующий год 25 числа седьмого месяца склеп вновь достали, и ученик [Хуэйнэна] Вань Бянь обмазал его благовонными глинами. Последователи школы [Хуэйнэна], памятуя о предсказании, что кто-то выкрадет голову Патриарха, дабы защитить шею учителя, обернули ее железными листьями и материей, пропитанной лаками, а затем вновь положили в ступу.

Внезапно изнутри ступы вознесся столб белого сияния, ударив прямо в небо, и так держался три дня. Чиновники из Шаочжоу доложили об этом на Высочайшее имя, и императорским указом было предписано возвести здесь стелу, дабы увековечить деяния Наставника.

Патриарх прожил 76 весен и осеней, в 24 года ему была передана ряса, в 39 лет он принял постриг, в течение 37 лет он проповедовал Учение ради блага всех живых существ, 43 его ученика получали от него наставления в Дхарме и с его особого согласия стали его приемниками, и даже невозможно узнать число тех, кто достиг пути просветления и преодолел мирскую жизнь.

Ряса, передаваемая от Бодхидхармы, одежды Моно, преподнесенные императором Чжун Цзуном [304] , нефритовая чаща, статуя патриарха, изваянная Вань Бянем, и другие священные предметы были переданы хранителю ступы в молитвенном месте монастыря Баолиньсы. «Сутра Помоста» получила широкое распространение, ясно выражая наставления патриарха. Все это было совершено ради восславления Трех драгоценностей (Будды, Дхармы, сангхи), равно как и ради пользы всех живых существ.

304

Император династии Тан.